Ступени йоги: научный подход

Ступени йоги: научный подход

На вопрос о том, что такое Яма, отвечает Сергей Бабкин, ведущий инструктор йоги и йогатерапии в Agapkin Yoga Station и преподаватель ИТСО (Института Традиционных Систем Оздоровления), участник 20-й Международной Конференции Йога Журнала.

йога, ступени Аштанга-йоги, яма, нияма, сергей бабкин

Для того, чтобы разговор был конструктивным, начнем с определения понятийного поля.

Первая часть в восьмичастной системе йоги — это яма. Возможно, кто-то удивится почему я говорю не восьмиступенной, а потому что это не ступени, в именно части — анга अङ्ग. Это слово не подразумевает ни зависимо-подчиненного положения одних частей другим, ни последовательного их прохождения. И мало того их совершенно не обязательно восемь. Есть, например, шаданга йога — шестичастная, которая не включает в себя яму, нияму и асану, но включает тарку — логику. Есть и другие системы с разным количеством частей, которые варьировались от школы к школе. Это вообще тема отдельного разговора.

Если всё же в системе есть яма यम (yama), то дословно это ограничение, в расширенном толковании управление через ограничение. Списков ям много. Наиболее известный список из 5 ям описывается в Йога-Сутрах.

1) Ахимса अहिंसा (ahiṃsā) от корня hiṃs — бить, наносить вред. а — приставка отрицания. Соответственно, ахимса — это непричинения вреда как себе, так и окружающим.

2) Сатья सत्य (satya) часто трактуют как правдивость, но на самом деле всё не совсем так и несколько сложнее и интереснее. Давайте посмотрим. Сатья происходит от корня сат सत्, который имеет достаточно много значений вплоть до Великого Боахмана, но нам важны значения нечто неделимое, сущность и истина. Сравните с русским словом суть и английским sooth. Они исторически однокоренные. И, извините, суть та же:-)

У сат есть противоположность — естественно асат — не сущее, не истина. Даже если кто-то не слышал о такой философской концепции, то наверняка слышал Павамана мантру из Брихадараньяка упанишад 1.3.28.

Asato mā sad gamaya

tamaso mā jyotir gamaya

mṛtyor mā amṛtam gamaya

Веди меня от не сущего (часто трактуют как иллюзия, заблуждение) к сущему (к истине, к сути).

Веди меня от тьмы к свету (не только и не столько в физическом смысле сколько в смысле состояния сознания)

Веди меня от смерти к бессмертию.

Популяризация мантр из упанишад достигла Голливуда и вы могли слышать это в финальной композиции третьей части Матрицы

Итак, сатья — это качество приверженности сути, истине. Как следствие должны быть справедливы поступки, правдивы слова и т. д.

3) Астея अस्तेय — неприсвоение чужого (неворовство). От корня ste- красть, воровать и отрицательной приставки а. Сравните с современным английским steal.

Шри Тирумалай Кришнамачарья писал в Йога Макаранде: «Неприсвоение чужого имущества с помощью ума, речи или действий называется астея».

«Все сокровища приходят к тому, кто утвердился в астее» Йога Сутры 2.37

4) Брахмачарья ब्रह्मचर्य (brahmacaṛya) — букв. стадия Брахмы. Если развернуть эту афористичную краткость, то получится состояние ученичества на пути постижения Брахмана.

В тексте Йога-сутры Патанджали термин не определяет. Только отмечает:

brahmacarya-pratiṣṭhāyāṃ vīrya-lābhaḥ ॥ 38॥

Соблюдением брахмачарьи обретается вирья (героическое состояние сознания, благоприятное для практики тапаса, о котором мы говорили ранее).

Вьяса в своем комментарии Йога Бхашья определение старается дать, но в силу той же афористичности оно не очень проясняет вопрос:

brahmacaryaṃ guptendriyasyopasthasya saṃyamaḥ

Брахмачарья — это контроль (самьяма) скрытых чувств (гупта индрия) и находящегося вблизи (упастха).

Про самьяму отдельный большой разговор впереди. А вот с упастхой у многих комментаторов на Вьясу прямо одержимость получилась. Слово то многозначное, а одно из значений — половые органы. Вот и понеслось про их контроль, сексуальное воздержание и пр. Давайте разберёмся так ли это.

Брахмачарья — это первый ашрам (первая стадия развития) жизни человека. Да простят меня прекрасные дамы, но раньше йога по умолчанию считалась мужской практикой, а женщина могла только хорошо служить своему мужу и разделить с ним плоды его садханы (практики). Были и отдельные исключения в тантре, но особый большой разговор. Так что сейчас мы только о мальчиках.:-) Плюс нужно понять, что в этом случае речь идёт о т.н. дваждырожденных — имеющих право на посвящение (второе рождение) — сословиях брахманов жрецов и кшатриев воинов.

Стадия Брахмы (творца) — это стадия формирования тела и сознания молодого человека. Мальчик учится и естественно для такого общества учится в изоляции от девочек (примеров тому много и в более поздних обществах). Мальчика гоняют так, что некогда особо и думать о девочках, тем более и возможности нет. Потом наступает следующий ашрам — грихастха (стадия домохозяина), когда молодой человек обязан жениться, завести детей и трудиться на благо общества. Единственное исключение из этого, если он пойдёт по альтернативному пути — станет санньяси (отрешённым). Но таких всегда немного, а то кто ж будет работать и создавать всё в т. ч. и кормить неработающего саньясина, который по предписаниям текстов должен жить в царстве, которое хорошо управляется и где щедро подают?:-) В общем, всему своё время, и термин брахмачарья не имеет какого-то особого оттенка сексуального воздержания, которое так любят ему приписывать. Скорее это можно рекомендовать как рекомендацию практикующему йогу сохранять правильное состояние сознания — готовность учиться и всё время узнавать новое.

Схожее выражение в японском буддизме — хиби сёсин (hibi shoshin 日々初心) — день за днём (каждый день) ум начинающего (свежий ум).

5) Апариграха अपरिग्रह. Сложное составное слово. Граха — в общем смысле захват. Например, 9 небесных объектов в индийской астрологии называются наваграха — девять захватчиков. В более широком смысле — собственность. Приставка пари означает окружение чего-то, движение по кругу. Например, парикрама — паломничество с обходом святыни. Или паривритта — прилагательное повёрнутый, используемое для различных скрученных асан в хатха-йоге. Получающееся в итоге слово париграха имеет значения от очень широкого активность в окружающем мире и его понимание вообще до захвата всего вокруг. Вспомните «третью модель совершенного человека» у Стругацких: «Он загребёт все материальные ценности, до которых сможет дотянуться, а потом свернёт пространство и остановит время». Вот этого, похоже, и опасались древние мудрецы и потому предписали практикующему соблюдать обратное париграхе — апариграху.

В различных комментариях его поясняют как нестяжательство (неприятие даров), ненакопительство, непривязанность.

Интересен взгляд тантрических учителей на тот же вопрос. Например, мой Гуру Шри Амритананданатха писал: «Цель практики в том чтобы разрушать структуры, создающие двойственность, и привести нас к Единению, Союзу — Йоге. Мы устанавливаем единство себя и мира. Один из путей это видеть весь мир сворачивающимся в нас. Другой — видеть себя расширяющимся до всего мира. Символ первого пути — паша — аркан, лассо — символ захвата и привлечения всего к себе. Символ второго Пути — анкуша санскр. a~Nkusha — жезл погонщика, который толкает все от нас.

Нам нужны оба эти пути. Если мы будем практиковать только привлечение к себе, то мы свернем все в одну точку. Если мы будем только отталкивать все, то мы растянем мир до бесконечности. Нам нужен баланс этих двух методов, которые нам дает Богиня!»

После краткого обзора широко распространенного сейчас списка из 5 ям, стоит отметить, что это не единственная версия предписаний. Около 60 разных текстов на санскрите и локальных языках содержат разные списки принципов яма и нияма. Например, в Шандилья упанишаде, Вараха упанишаде, Сиддха-сиддханта паддхати, Хатха-йога-прадипике упоминаются десять принципов яма. Этот список использует 4 из 5 принципов предыдущего разбора (исключена апариграха) и дополняет список другими рекомендациями.

1) ахимса
2) сатья
3) астея
4) брахмачарья
5) шама क्षमा (kṣamā) — стойкость, непоколебимость в чем-то и как следствие терпение. Любопытно, что во многих индоевропейских языках первое значение слова «терпеть» — замереть, застыть, а уже второе — стойко переживать неудобства и страдания. Весьма показательно, что многие комментаторы идут дальше в своих толкованиях и доводят значение до милосердия и прощения, которые никак не содержатся в исходном термине, а скорее могут быть следствиями из него как качества стойкого человека (а могуо и не быть).
6) дхрити धृति — от глагольного корня dhR — держать. От этого же корня образуются слова дхарана (удержание внимания на одном объекте) и дхарма (букв. то, что держит т. е. смысл жизни, её предназначение) Можно так же перевести как стойкость. Но если в случае с кшамой это скорее стойкость характера, то здесь скорее стойкость сознания, его способность не отвлекаться.
7) дая दया (dayA)— сострадание, жалость. По привычке многие делают ударение на первый слог. Это не так. В санскрите нет ударения, если говорить упрощённо. Есть долгота гласных. В этом слове долгая гласная в конце, так что русскоязычными людьми это воспринимается как ударение.
8) арджава आर्जव — букв. прямота в физическом смысле и отсюда прямота характера, то, что в старом русском языке называлось словом прямодушие.
9) митахара मिताहार (mitāhāra) — мита ахара — букв. умеренность в пище. Под разными названиями это предписание известно во многих источниках. Например, Шивайога Дипика использует термин нияташана (niyatāshana) — планируемое/регулируемое питание, а Даттатрея Самхита называет то же самое лагхрахара (laghrāhāra) — букв. лёгкость пищи. Лагху — исторически однокоренные слова в русском лёгкий, в английском light.
10) шауча शौच — чистота. Однокоренные слова шудхи и шодхана — очищение. Все источники подчеркивают важность чистоты как на уровне теле, так и на уровне ума.

Любопытно, что разные тексты относят одни и те же понятия к разным категориям. Например, в одних текстах только что упомянутая шауча — яма, а в других нияма. Но об этом ещё разговор впереди.

И, как я уже упоминал ранее, встречаются системы йоги совсем без предписаний яма и нияма. Например, шаданга (шестичастная йога) — пранаяма, пратьяхаоа, дхарана, дхьяна, танка, самадхи. Не потому, что этих регулирующих принципов не было, а потому, что они оставлялись на усмотрение конкретного учителя для каждого особого ученика (принцип кала-деша-патра — время-место-обстоятельства).

Интервью с другими участниками 20-й Международной Конференции Йога Журнала:



    Комментарии

    Читайте также