Запад и Восток: взгляд на судьбу и предопределённость

Ещё довольно часто можно услышать слова недоверия в адрес йоги, особенно от старшего поколения. И не всегда дело в исключительном доверии к аллопатической медицине: многие убеждены, что болеть им предписано на роду или в силу возраста, места рождения и т.д. 

В подтверждение гипотезы приводятся такие доводы: «У меня дедушка и папа умерли от инфаркта, поэтому и мне не избежать». Знакомо? Давайте совершим небольшой экскурс в историю западной и восточной культуры – возможно, тогда станет понятнее, откуда берётся подобное отношение к своему самочувствию в духе бездеятельной обречённости.

Одна из бессознательных причин, по которой восточные практики якобы подходят не всем западным людям – это фатализм, впитанный через антично-христианскую культуру. В то время как в индийских религиях – от шиваизма до буддизма – бытовало глубокое и проработанное учение о карме. 

Древняя Греция породила представление о неперсонифицированной силе – Судьбе, перед которой все равны: и Зевс, и каждый смертный. Фатум совершенно иррационально распределяет радости и горести между всеми существами. Читая «Илиаду» или древнегреческие трагедии, можно заметить, что олимпийские боги, в представлении жителей Древнего Запада, не принимали стратегических решений, управляя лишь тактикой во имя максимально точного выполнения того, что предопределено смертным и бессмертным. 

Поэтому античные герои, как реальные, так и литературные (царь Эдип), просили богов не изменить их участь, а лишь узнать её. Исходя из этого, становится ясным, почему такую популярность приобрело святилище бога Аполлона в Дельфах – знаменитого Дельфийского Оракула, который лишь объявлял вердикт Мойры каждому обратившемуся, но был не в силах изменить его.

Христианство, которое распространялось по территории Римской империи, как синкретическая религия во многом впитывала в свою картину мира местные представления. Поэтому уже ранние христианские теологи, самым известным из которых является Августин Блаженный, сформулировали догмат о полном произволе всемогущего Бога и, как следствие, о полной предопределённости загробной участи каждого из нас ещё до рождения, независимо от нашего образа жизни и степени греховности. 

Конечно нельзя утверждать, что западный менталитет полностью фаталистичен: без представлений о личной инициативе, основанной на свободе воли, блистательная западная цивилизация не состоялась бы. Однако бытовая вера в предрешённость занимает прочное место в мировоззрении западного человека, которая вкупе со смирением (главной христианской добродетелью) даёт почву для фатализма.

Восточный человек, напротив, уверен в том, что суммой своих поступков он полностью отвечает за то, кем и где он переродится в будущей жизни: богом, демоном, голодным духом, животным, человеком успешным или несчастным. 

И высшие, и низшие силы тоже подчиняются принципу кармы. Но это не приговор неведомых сил, а открытая логическая система, причинно-следственный принцип, который может использовать каждый во благо всех существ.

Подобный настрой индийская цивилизация демонстрирует не только в отношении загробных миров, но и применяет к земному бытию. Болит тело, мечется ум, страдает душа? – Вот аюрведа, медитация, асаны и пранаямы. Преследуют несчастья и неудачи? – Воспользуйся астрологией и васту-шастрой! Она как будто говорит: «Не надейся на богов – у них тоже есть проблемы. Старайся, практикуй, и лишь тогда получишь заветное освобождение от всех невзгод».

В этом смысле невозможно не признать, что цивилизация Индии создала более эффективную модель отношения к себе и к миру, чем в Европе,  а категория осознанности – едва ли не главный подарок Востока Западу в XX веке.