Йога любви и преданности

12.1. Арджуна сказал: — Таким образом, [те люди], которые постоянно соединенные, преданные, поклоняются Тебе, или те, которые [поклоняются] бессмертному, непроявленному [Духу], — кто из них выше в знании йоги?

Пояснение: речь идет о двух этапах на пути йоги. На первом этапе — этапе самопознания, йог «поклоняется» своему Духу, пытаясь соединиться с Ним и полностью познать самого себя, познавая Дух как Бога внутри себя; на втором этапе — этапе Богопознания, йог «поклоняется» Высшему Духу, чтобы через единение уже с Ним познать Его. Однако по сути, оба эти этапа — это «поклонение» Высшему Духу, поскольку Дух, находящийся внутри человека, является отражением Света Высшего Духа от первой оболочки человеческого существа при наделении его жизнью и разумом, и поэтому, Дух всегда непосредственно связан с Высшим Духом.

12.2. Благой Господь сказал: — Те, кто входит в Меня умом, постоянно соединенные, поклоняются Мне, обладающие величайшей верой, Мною считаются самыми [совершенными] в единении [со Мной].

12.3 — 4. Но те, кто бессмертному, необъяснимому, непроявленному [Духу] поклоняются, вездесущему и непостижимому, «стоящему во главе» [их сущности], недвижимому, неизменному, обуздав все чувства, всегда подобные разумом [ему], любящие [Меня], также достигают Меня, установленного во всех существах [как Дух].

12.5. Очень много препятствий [на пути] у тех, чье сознание стремится к непроявленному [Духу], из-за [этого] трудно достигается человеком движение по пути к [своему] непроявленному [Духу].

12.6. Однако те [люди], которые для Меня [совершают должные] действия, отрекшись от собственных и имея Меня высшей целью [познания], именно йогой сосредоточенные, созерцающие Меня, поклоняются Мне [единением со Мной].

12.7. Их Я поднимаю из «океана смертей и перерождений» — [природы Майи] и делаю их вскоре, о Партха, погруженными сознанием в Меня.

12.8. Именно в Меня ум помести, в Меня разумом войди, с этих пор возвышенным будешь жить именно во Мне, в этом нет сомнения.

12.9. Если же ты не можешь поместить сознание в Меня устойчиво, тогда практикой йоги стремись достичь Меня, о Дхананджая.

Пояснение: для того, чтобы устойчиво помещать сознание в Высший Дух, необходимо Его видеть, а это становится возможным только после соединения с собственным Духом и достижения умения входить в состояние сверхсознания — самадхи, которое и наделяет человека таким божественным зрением. Для достижения этого состояния и необходима практика йоги.

12.10. Дополнительно к практике [йоги], если нет возможности [уединения и надо действовать в мире], будь тем, для кого высшая цель — Мои действия [в этом мире], совершая действия для [достижения] Моей цели, [ты] достигнешь совершенства [самньясы — отречения от эго истинных действий].

12.11. [Делай это], даже если ты не умеешь это делать. После этого, соединившись йогой со Мной, осуществляй отказ от результатов всех действий, [даря их Мне], обуздывая себя.

12.12. Ведь выше знание [Духа] [вхождением в самадхи], чем [ментальные] практики [йоги], а созерцание и единение с [Высшим Духом] превосходит знание [Духа]; из созерцания и единения с [Высшим Духом] [рождается] отрешенность от плодов действий, [подаренных Ему], затем за отрешенностью — [Высший] покой [Его природы].

Пояснение: этот стих описывает ступени развития практики йоги и пробуждения сознания. Вначале человек практикует на ментальном уровне, но результат этих практик, в виде знакомства с Духом и вхождения в состояние сверхсознания — самадхи, превосходит ментальную природу и знакомит человека с более высокой и тонкой природой Великой Пустоты — причинного мира. При дальнейшем развитии практики йоги человек, находясь в состоянии самадхи, начинает видеть Высший Дух, взаимодействовать с Ним и получать от Него истинные знания, продолжая этим далее очищать и совершенствовать свою природу, что в итоге приводит к выходу сознания из природы Майи и погружению его в Высшую природу при единении с Высшим Духом.

12.13 — 14. Не враждебный ко всем существам, дружелюбный, а также сострадательный, свободный от собственничества и эгоизма, неизменный в наслаждении и страдании, терпеливый, всегда удовлетворенный йог, управляемый Духом, прочно закрепленный в [Моих] намерениях, поскольку поместил в Меня ум и разум, любящий [Меня] и преданный Мне, он дорог Мне.

12.15. Тот, кто не беспокоит мир, и кто [сам] не обеспокоен ми ром, [сохраняя уравновешенность], кто свободен от вожделения, раздражительности, страха, тревог, тот так же дорог Мне.

12.16. Не имеющий ожиданий и надежд, чистый, умный, трудолюбивый, беспристрастный, спокойный, отказывающийся от всех [эгоистичных] начинаний [в пользу Моих], этот [человек], Мне преданный, дорог Мне.

12.17. Тот, кто не радуется и не ненавидит, не печалится и не вожделеет, не обращая внимания на приятное и неприятное, наделённый преданностью [Мне], тот дорог Мне.

12.18 — 19. Спокойный [в отношениях] с врагами и друзьями, а также в почестях и унижении, в холоде и жаре, спокойный в счастье и горе, свободный от привязанностей, [для кого] равнозначны поношение и восхваление, молчаливый, полностью удовлетворенный тем, что есть, не привязанный к дому, неизменный в стремлении к [Высшему Духу], наделенный преданностью [Мне], Мне дорог такой человек.

12.20. Лишь те преданные, кто этой Бессмертной природе [Высшего Духа], как указанно — [йогой] поклоняются, имеющие Меня высшей целью [познания], те [люди] чрезвычайно дороги Мне.

Ом Тат Сат

Такова двенадцатая глава Упанишады священной Бхагавад Гиты — беседы Господа Кришны с Арджуной по руководству в йоге для познания Брахмана, названная «Йога любви и преданности».

Отрывок из книги Владимира Ожогина «Бхагавад Гита», которую можно приобрести в студии йоги «Дживамукти Материал».