⁠⁠Культ Растений

Фитолатрия

Растения — первые живые существа, которые появились на планете Земля, в чем единодушны и современные ученые, и Библия. Растения дали жизнь и нам, и «братьям нашим меньшим» — животным. Растения — живые организмы, со своей социальной жизнью, «нервной» деятельностью и коммуникациями, базирующимися на определенных «этических» законах. Первое высшее растение, способное к фотосинтезу, появилось 450 млн лет назад, сразу после эпохи водорослей, которые тоже считаются растениями, но не используют фотосинтез, а потом уже беспозвоночные и позвоночные животные.

Важно, что растения — единственные участники круговорота веществ в природе, которые превращают мертвое в живое, являясь «продуцентами», синтезирующими органику из неорганики.

С точки зрения ботаники, люди и животные — обычные подаваны, обслуживающие жизнь растений. В первую очередь мы — распространители семян, переносящие репейник и прочие колючки на одежде. Над этим работают и другие животные: белки, например, растаскивают по лесу желуди. Цветное зрение приматов позволяет видеть спелые плоды. Именно поэтому плоды стали нашей пищей.

Сегодня человек возгордился, поднялся над природой и забыл свое место в биологической иерархии. Для нас дерево — это неодушевленный предмет. Что-то утилитарное, дающее нам пищу. Его можно срубить, сжечь и сделать из него туалетную бумагу. А между тем, если на планете погибнет растительность, мы продержимся еще месяц-другой и массово отправимся следом.

Сегодня мы катастрофически мало знаем о нашей тесной родственной связи с растениями. Это не просто наши кормильцы и защитники, это наши предки. Буквально.

Культ «фитолатрия» (лат: фито — растительный, латрия — богослужение) — об этом давно забыто и не принято вспоминать, как о недосказанной и фантастической гипотезе. Но гипотеза эта преследует нас сквозь века. Она прослеживается в виде культа во всех религиозных обрядах. Антропологическое название «фитолатрия» коррелирует с «зоолатрией» («анимализмом»), что означает поклонение духам животных, уходящее корнями в тотемизм. А глобальный культ поклонения духам растений стерт из истории и народной памяти веками монотеизма и борьбы с язычеством, искажен или впитан синкретическими верованиями.

В анимизме были одушевлены все элементы природы — земля, реки, камни и т. п. Для тотемизма характерен один могущественный дух-покровитель клана — животное или растение, или даже фетиш. Он является общим предком семьи. Тотем антропоморфизируется — ему придаются человеческие черты.

В тотемизме были «узаконены» браки человека с животным или растением. Это явление антропологи называют партеногенезис. В результате такой связи, по легенде, рождались дети богатырской силы, а члены семьи становились родственниками тотема, и находились под его покровительством. Старинные «растительные» фамилии распространены не меньше, чем те, которые указывают на принадлежность к клану животного.

Особо почитаемый тотем активно употреблялся в пищу, что роднит этот культ с каннибализмом североамериканских индейских племен. В обоих случаях сила предка или могущественного врага через пищу переходила к человеку. Пища лечила и давала статус. Часто тотемы являлись главным кормильцем прайда и потом — объектом охотничьего промысла первобытных людей.

С тотемизмом связаны специфические обряды: ритуального примирения, поедания и уподобления.

Примирительные обряды — это обряды извинения перед духом тотема за то, что люди убили его тело. Люди приносили жертвы тотему, задабривая, и прося прощения. Иногда люди объясняли тотему, что, убив его, они дают ему отдых, так как он «устал». Перед рубкой могучего дерева вокруг него пели, плясали и всячески «развлекали». Тотем обманывали и доказывали, что подлинными убийцами являлись не они, а некие «чужаки», разыгрывая сцены наказания этих чужаков.

Но мы больше не извиняемся — забытые корни, неуважение к предкам, обездушивание растений, бездумная эксплуатация природы.

И в этом, возможно, кроются корни многих сегодняшних проблем:

Обряды ритуального поедания существовали не просто для утоления голода, а для возобновления и укрепления своего кровного родства с тотемом и получения его силы. В результате таких ритуалов, вероятно, обнаруживались целебные свойства растений. Есть традиция пить сок дерева, прежде чем срубить его.

Обряды уподобления — это стремление чем-то, какой-либо чертой своей внешности быть похожим на тотем. Для этого люди украшали себя перьями, масками и венками, водили хороводы и танцевали ритуальные танцы.

До наших дней растительные обряды дошли в большей степени в форме поедания определенной еды на праздниках и украшения себя и своего жилища цветами, ветвями и т. п. Растительные элементы и паттерны в народных узорах, это — глубокий символизм, почти язык общения.

Нитки и ленты повязывают на священные деревья, как и на руки, в качестве обета. Существуют поверья, что ленточки истлевают, и хворь проходит. А расщепленные стволы и дупла забирают болезни и горе.

Майское дерево, Вербное воскресенье, Павел-рябинник, Иван-Купала связаны с почитанием определенного вида растений. Все эти праздники как будто прописаны в нашем ДНК, настолько интуитивно понятен их смысл. Даже новогодняя елка — яркий пример одного из обрядов фитолатрии, как ни удивительно, возникший уже в наше время.

Очень часто тотемами становились мощные и плодородные деревья. О них слагали легенды и передавали из уст в уста. У каждого дерева есть свой дух со своим характером. Вернее, у целого класса деревьев — дуб, рябина, пальма и т. д. И, что характерно, каждому из нас с детства знакомы их характеры и свойства.

В разных культурах к священным растениям относят баньян, лотос, кокос, бамбук, ирис. Самой большой силой, конечно, обладают магические растения, описанные алхимиками и активно используемые сейчас в фармакологии и в качестве наркотических веществ.

Дуб — символ Перуна, очень важное дерево в жизни славян. Его часто сажали при рождении мальчика, обходили хороводом до венчания, выражение «давали дуба» буквально означает возвращение к предку. В тотемизме переход из мира людей в мир растений может быть только через смерть. Логично, что в мир людей из подземного мира, человек попадает через растение. Это — важная позиция, к которой мы вернемся позже.

Греческая мифология сохранила для нас истории о дриадах — нимфах, живущих в деревьях. Их именами называли растения. Нимфы умирали вместе с деревом, в котором обитали. Существовало поверье, что они могут отнять разум у заблудившегося человека.

Российский ученый, знаток Древней Греции В.В. Латышев оставил довольно подробную информацию о священных греческих рощах. Священные или заповедные рощи, урочища (Богатырское место, божелесье, гай-бог, божница, праведный лес, святибор, завеченный, заветный, обетный лес) были во всех концах планеты — у удмуртов, мари, германцев, индийцев, дагестанцев, черкесов, сибирских племен, чувашей, камчадалов, литовцев и кое-где сохранились до сих пор. Некоторые из таких рощ вошли в состав современных заповедников — Кавказского, Кроноцкого, Сохондинского, Алтайского, Северо-Осетинского.

Вход для простых смертных был туда затруднен. Существовал целый свод правил поведения в таких местах: нельзя было не только рубить, но и обрывать ветки, а также выносить что-либо из рощи. Можно было заходить туда только в чистой одежде, с чистыми помыслами, с дарами в руках. Рощи служили своеобразными языческими святилищами.

Есть упоминания о борьбе язычников-литовцев за свои леса, когда миссионер Иероним Пражский в 14 веке стал убеждать их вырубить свои священные рощи. Толпа женщин пришла к литовскому королю и молила его остановить миссионера. Они уверяли его, что этим он разрушает дом божий, посылающий людям дождь и свет солнца.

Чужаков к тотему не подпускали, там хранилась вся сила рода. На защите любых верований стоит страх. Для того, чтобы внушить неразумным и злоумышленникам «страх божий», существуют страшилки — народные байки. Например: «Как начнут лес рубить — откуда ни возьмись… хозяин леса — Леший».

Уважительное отношение к дереву часто подкреплялось легендой об усопшем святом человеке, похороненном здесь. Особенно если священные деревья росли в гордом одиночестве. Вокруг них выстраивали храмы, к ним приходили влюбленные, под ними сидели старики и упражнялись музыканты. Но в разрез легенде раскопки и исследования мазаров в нашей Средней Азии около древнейших культовых деревьев Биби-Савр и Ходжи-Барор в Ферганской долине показывают отсутствие человеческих останков

Иногда священные рощи располагались вблизи селений. Деревья в ней не вырубались, а гнили на месте. В них совершались регулярные захоронения с последующей посадкой дерева на импровизированном кладбище. Достоверность этой гипотезы остается под сомнением из-за того, что под деревьями, как правило, не находят останки.

Однако, традиции всего мира свидетельствуют об ином. В Китае с незапамятных времен существовал обычай сажать деревья на могилах, чтобы придать духу умершего силу и спасти его тело от разложения. У обитателей Южного и Западного Китая — священное дерево растет у входа в каждое селение.

По верованиям корейцев, души людей, умерших от чумы или на дороге, а также души женщин, умерших во время родов, находят приют в корнях деревьев. На грудах камней, нагроможденных под деревьями, этим духам приносят в жертву пироги, вино и свинину.

На острове Барнео до сих пор существует группа деревьев, в которых выдалбливают дупла и хоронят новорожденных. С этого момента по местному верованию их невинные души становятся заключены в дерево.

Буряты до недавних времен замуровывали пепел шамана в толстую сосну. Удмурты устраивали традиционные похороны в лубе — прямо в стволе дерева с выдолбленной сердцевиной. Потом стали хоронить в колоде, и только позже в их похоронном обряде появился гроб. В связи с этой логикой, становятся понятнее некоторые похоронные традиции.

Первопредок любого тотема — Великая мать, Мать-земля. Из нее происходят растения, корни и клубни. Из нее происходит вся плоть и пища. Из нее сотворен был первый человек Адам и в нее вернулся. Фитолатрия тесно связана с культом Плодородия и Богини-матери. Но в какой-то момент все пошло по-другому — культ богини-матери заменил культ бога-отца, а культ растений трансформировался в специфический аграрный культ, стоящий вне основных официальных доктрин. И все же, совсем уничтожить культ фитолатрии невозможно до тех пор, пока человек стоит на земле, чувствует природу и хоть немного следует ее законам.

Аграрный Культ

Мистическая связь плодородия почвы и женщины принадлежит к базовым элементам «аграрной ментальности». В аграрном культе растения олицетворяются женщинами в образе Матери Хлеба, Матери Зерна, Матери Гороха (в Европе), Матери Маиса (в Америке), Матери Риса (в Индонезии). Им оказывают самые разные почести.

Для аграрного культа характерен женский состав божеств и отсутствие жреческого сословия. Цикличность всех процессов и возрождение после смерти полностью подкреплено осознанием растения как первопредка человека. Cистема воспроизводства по тотемической схеме: рождение как созидание, как сотворение возможно только через смерть родителя.

От Палестины до Сибири, от Италии до Ирана археологи находят палеолитических «Венер». У них имеются общие черты: большие груди, бедра, живот. Культ богини плодородия дожил до времен аграрных культов в собирательном образе Великой Матери Ближнего Востока и греко-римского мира.

Малоазиатская Кибела — Великая мать, дарительница плодородия, её скорбь несет умирание растительности. Двойник Кибелы в Элладе — Деметра — Великая мать, порождающая всё живое и принимающая в себя умерших, карфагенская Танит, сидонская Астарта, «та, которая рождает плоды земли», — египетская Исида. Повсеместно распространенный культ богини-матери связан с родовспоможением, плодовитостью и ростом.

С супругами и близкими этих богинь постоянно приключались разные неприятности, их нужно было постоянно вызволять из загробного мира. Все легенды единодушны в том, что Аиду можно предложить взамен кого-то другого, вместо знатного покойника. Рабочая схема тотемизма: человеческие жертвоприношения откупают умершего и возвращают его домой, впрочем, не навсегда.

Богиня-Мать жертвует собой и вызволяет из мира мертвых своего супруга. Этим объясняется смена времен года, а также мифы об умирании и воскрешении всего живого. Великая мать дарует жизнь, но и забирает ее потом, принимая обратно в свое лоно.

Распространяется календарный миф об умирающем и воскресающем боге, об уходящем и возвращающемся герое. Часто в мифологии используется сюжет борьбы героя с демоном или другим мифологическим существом. При этом герой погибает (или ему наносится физический урон), но затем его мать (жена, сестра, сын) ищет героя, находит, воскрешает, и тот побеждает своего противника.

Шумерский бог Таммуз проводил полгода в загробном царстве, вместо своей матери-жены Иштар. Согласно Плутарху и Геродоту, Исида ввела в честь своего супруга Осириса тайные и публичные египетские мистерии. В общественных мистериях участвовали все жители города, инсценируя сцены битвы Осириса и Сета. Все били себя в грудь. В гробницах 17 династии найдены рамы из холста, с изображением Осириса, выложенные землей и засеянные семенами. Даже в мумиях найдены семена и луковицы. Так, из семян, возрождались боги и их наместники.

Согласно преданию о элевсинских мистериях, Деметра, горевавшая о своей дочери Персефоне, попавшей к Аиду, добилась того, что на земле не всходили всходы, погибла вся зелень, воцарился хаос и голод, люди перестали приносить жертвы богам, чем весьма их обеспокоили. В итоге, Персефона была отпущена на землю, но раз в год возвращалась к мужу на четыре месяца.

Греки (Финикийцы) почитали Адониса, которого растерзал вепрь. Богиня Афродита прятала его труп в латуке, но все же отдала потом Персефоне — богине подземного царства. Он стал там ее супругом, но Афродита не смирилась и воскресила его. Так Адонис вернулся к ней из подземного царства на полгода. В честь его чудесного возвращения люди стали высаживать у себя дома растения в горшках. Так появились первые комнатные цветы, называвшиеся тогда «сады Адониса».

В книге «Золотая ветвь» Фрэзера, есть предположение, что в основе культов воскресающих богов — Осириса, Таммуза, Адониса, фракийско-греческого Диониса и других — лежал архаический ритуал умерщвления человеческой жертвы с целью передать производительную силу человека полям и садам, а названные боги — антропомофные символы — олицетворения земледельческих процессов и самих хлебных растений.

Аграрные культы связаны с календарными праздниками. Эти праздники сейчас выглядят как радостный детский утренник, посвященный плодородию. Но когда-то эти мистерии были связаны с человеческими жертвоприношениями.

На самой ранней земледельческой стадии речь идет о возникновении растения из человеческой плоти на местах захоронений. Поздние аграрные ритуалы служат для гарантии нормального развития растений и повышения урожайности, что специально сопровождается человеческими жертвоприношениями. Примеры ритуального убиения людей, зачастую растерзания живых тел с последующим захоронением фрагментов на полях и огородах приведены Дж. Фрэзером.

Например, в Индонезии у папуасов маринд-аним такой ритуал практиковался даже в начале XX в. У североамериканского племени пауни еще в 30-е годы XIX в. соблюдался обычай приносить в жертву пленных и кусками тела жертвы натирать земледельческие орудия.

В европейской культуре находки археологов тоже неоднозначны. У древних греков был обычай располагать могилы среди хлебных полей. (Афанасьев и Топоров),

Заложные покойники — термин введён в научный оборот выдающимся этнографом и фольклористом Д. К. Зелениным (1878-1957) в книге «Умершие неестественною смертью и русалки. Очерки русской мифологии». Заложные покойники — похороненные на перекрёстках, в полях и болотах — умершие не своей смертью люди, которых не принимала земля, и они становились нечистыми духами. О последних много писал наш выдающийся собиратель фольклора А.Н. Афанасьев.

О заложных покойниках, писали известный археолог Б. А. Рыбаков (1908-2001) («Язычество древних славян») и выдающийся лингвист, филолог, один из создателей «теории основного мифа», автор более полутора тысяч научных работ, Топоров В.Н. (1928-2005) — в двухтомнике «Мировое дерево».

По мнению советских учёных отголоски обряда человеческих жертвоприношении долго сохранялись у восточных славян в виде строительных жертв и тех самых заложных покойников (В.Н. Топоров и Д.К. Зеленин). В определенных местах останки закапывались и откапывались неоднократно, что говорит о преднамеренном проведении ритуала. Часто это происходило в храмовых сооружениях, на капищах. Отсюда при шел обычай захоронения жертв при постройке домов. Позже обычай редуцировался до окроплением кровью жертвенного петуха центрального столба дома, символизирующего у всех народов мира мировое дерево. Отрывок из христианского номоканона гласит: «при постройке домов имеют обыкновение класть человеческое тело в качестве фундамента. Кто положит человека в фундамент — тому наказание — 12 лет церковного покаяния и 300 поклонов. Клади в фундамент кабана, или бычка, или козла». (Номоканон — основной канонический сборник Православной Церкви. Издан в Константинополе в 883 году).

В серьезных ситуациях жертвы были добровольными и почётными, ими становились князья и знахари, которые переходили в мир природы и становились сами одним из божеств. (Рыбаков Б.А., 1987). Потусторонний мир по русским сказкам имел вид прекрасного сада и лугов. Там нет полей и лесов, нет никакой работы, туда переходят умершие и там можно увидеть всех своих родственников (Пропп В.Я., 1986) Нередко жертвами становились домочадцы и слуги, а также старики и младенцы, «зажившиеся» на свете или еще не «получившие душу». У славян существовало поверье, что земля принимает умерших предков и отдаёт их души новорожденным (Комарович В.Л., I960; Шило Б.П., 1972). Поэтому не брезговали и чужестранцами, имевшими неосторожность забрести в глушь и там сгинуть. Сгинули они своей смертью или им помогли, было не так важно. Ценность человеческой жизни, особенно в случае с неизвестным, больным, пропойцей, нищим и т. п. стремилась к нулю. Насильственная смерть в любом случае, означала то, что они не отбыли на земле положенной срок и могли вернуться. Именно поэтому, считают археологи, их тела расчленяли, им обрубали ноги и так далее. Уже из других соображений разрубали на части и княжеские тела, развозя их по всем деревням весом, чтобы их сила передалась плодородным полям во все уделы. Отсюда, возможно, произошёл христианский обычай распространения мощей. Особую ценность имела голова.

Один из распространенных мифов в литературном виде дошел и до наших дней: по ржаному полю бродило демоническое существо «удельница», она же «кудельница». Черная лицом с длинными распущенными волосами, она оберегала поле. «Матушка ржаная Уделина, господи благослови!» — говорили в начале жатвы (вологодский и череповецкий р-ны).

Виноградова Л.Н. В своем очерке «Народная демонология и мифоритуальная традиция славян» пишет: «при подробном рассмотрении общеславянских верований становится все более убедительным вывод Д.К.Зеленина о том, что практически все так называемые «духи природы» по своему происхождению оказываются связанными с «заложными покойниками» (с.85).»

«Сезонность (в период цветения растений) покойников, умерших в молодом возрасте, оказывается тем стержнем, объединяет среднеазиатские праздники цветов, розалии и троицко-русальные поверья южных и восточных славян… Весь комплекс верований о приходе русалок на землю из загробного мира в период наивысшей вегетации растений и возвращение обратно после этого времени сохраняет следы архаических культов сезонных божеств, известных в земледельческих цивилизациях Средиземноморья».

Кровавые ритуалы касались не всех растений, а только культурных — тотемных, связанных семейными узами с земледельцами. Антрополог Бронислав Малиновский утверждает, что такие обычаи среди жителей Тробриандовых островов применяются в земледельческом хозяйстве не во всех случаях, а лишь при возделывании тех растений, урожайность которых сильно колеблется: ямса, таро.

Наш, российский этнограф Кагаров писал: «Одни, этнографы склонны видеть поклонение различным растениям из чисто практической пользы, которую эти растения приносят людям. Другие приписывают этим культам символический характер: состоящий в какой-то мифологической связи с деревом змей представляет собою мужскую производительную силу, а само дерево — женскую».

Особое место занимает гипотеза Спенсера которая сводит все к культу предков, как к единому корню религии. Связь поклонения растениям с культом усопших подчёркивает и выдающийся исследователь Ален Грант. Несмотря на расхождение гипотез, и разницу ритуальных действий, легко просмотриваются одни и те же элементы обрядов: очищение, контакт, разговор, жертва. Сегодня эти обряды сохраняются в трансформированном виде — вместо человека на тот свет отправляют чучело или куклу — похороны Костромы, Ярилы, Морены, проводы Масленицы.

Смысл сегодняшнего обращения к этнографическим исследованиям прост: понимание своего места в иерархии природы дает нам возможность иначе взглянуть на наши прямые обязанности. И если что-то еще можно сделать ради спасения планеты, то забытый культ поклонения растениям может научить нас базовым элементам — использовать плоть растительных предков только ради поддержания жизни, а не в качестве развлечения, с благодарностью и отсутствием всякой утилитарности. По отношению к растительному предку неукоснительно соблюдать этический кодекс — демонстрация уважения, любви, заботы.

Все что мы можем сделать для них, это применить уважительное отношение. А уважение предков может спасти жизнь нашим потомкам. А может быть, и наши души. Ведь когда-то и мы станем деревьями.

Фрэзер Дж. «Золотая ветвь. Исследование магии и религии»

Тайлор Э. «Первобытная культура»

Ямвлих «Мистерии древнего Египта»

Нигмати А. «Земледельческие календарные праздники древних таджиков и их предков.»

Снесарев Г. П. «Реликты домусульманских верований и обрядов у узбеков Хорезма»

Берже Ад. «О народных праздниках, постах и знаменательных датах у мусульман шиитов вообще и у персиян в особенности.»

Чвырь Л. А. «Обряды и верования уйгуров в XIX—XX вв.: очерки народного ислама в Туркестане.»

Токарев С. А. «Религии в истории народов мира.»

Горшунова О. В. «Священные деревья Ходжи Барора. Фитолатрия и культ женского божества в Средней Азии»

Н. С. Терлецкий «К вопросу о почитании деревьев у таджиков»

Л.М.Мартьянова «Легенды и мифы о растениях»

Я.В.Чеснов «Народы и религии мира»

Василий Латышев «Греческие древности. Быт, право, государственность»

Н. М. Никольский «История русской церкви»

Учебник «Народная и художественная культура»

Кагаров Е.Г."Культ фетишей, растений и животных в Древней Греции»

Фолькер Арцт «Умные растения»

Линней «Философия ботаники»

Гёте «Опыт объяснения метаморфоза растений» и «Метаморфоз растений»

Папюс (Жерар Анаклет Венсан Анко́сс) «Практическая магия»

Иллюстрации — Каминка Ольга в соавторстве с искусственным интеллектом (Midjourney).