Сдавайтесь, вы окружены!

Я по натуре боец. Меня с детства учили, что если что-то не получается, нужно стараться еще сильнее. Около тридцати лет назад, когда я только начала исследовать медитацию, редактор одного популярного журнала попросил меня написать статью о моем духовном опыте. Я согласилась, но облечь мысли в слова у меня никак не получалось. Я мучилась несколько месяцев, набросала около двадцати черновиков, завалила квартиру кипами исчерканных страниц, но статья в три тысячи слов по-прежнему не давалась. Наконец, я скомпилировала наиболее удачные абзацы и отослала их редактору. Однако текст мне сразу вернули: статья не подошла, так как была «оторвана от жизни обычного читателя». Затем аналогичный материал мне предложило написать другое издание. Понимая, что это тупик, и выхода из него я не вижу, я взмолилась о помощи. Я взывала к Вселенной, внутреннему гуру и да, не буду этого скрывать, к Богу: «Если ты хочешь, чтобы это произошло, то сделай что-нибудь! Я лично – пас».

Десять минут спустя я уже бойко стучала по клавишам пишущей машинки, набирая первый абзац, родившийся буквально из ниоткуда. Эту статью писала явно не «я». С тех пор такое случалось со мной множество раз – когда поджимали сроки, когда я изнывала над чистым листом бумаги без единой мысли в голове, когда старалась выпутаться из сложной ситуации или избавиться от навязчивой эмоциональной привязанности. 

Каждый раз, когда я искренне смиряюсь, то есть принимаю и отпускаю ситуацию, перестаю остервенело добиваться результата, ослабляю жесткую хватку своего ума, оставляю попытки подстроить реальность под себя и отдаюсь на милость тех, кого принято называть высшими силами, – во внутреннем и во внешнем мире распахиваются двери. Задания, которые мне были не по зубам, становятся выполнимыми. Само по себе приходит состояние умиротворенности и интуитивной восприимчивости. 

В своем знаменитом труде «Йога сутры» Патанджали говорит о соблюдении принципа ишвара пранидхана – «смирении перед Высшим», или «вверении себя Высшему» – как о ключевом моменте для достижения самадхи, состояния единения с Абсолютом. Среди рекомендуемых им духовных практик эта, которая, словно невзначай, упоминается в двух местах трактата, рассматривается как главный козырь. Если вы можете полностью довериться высшим силам, то вам, по большому счету, и делать больше ничего не надо, по крайней мере, с позиций мистической практики. Вы будете «там», как бы это «там» вы для себя ни определили, – слившись с настоящим моментом, погрузившись в свет, растворившись в переживании бытия, вернувшись в состояние единения со Вселенной.  

По меньшей мере, смирение приносит тот тип умиротворения, которое нельзя обрести никаким иным путем. Так почему смирение вызывает в нас столь яростное сопротивление, как сознательное, так и неосознанное? Возможно, причина в том, что мы склонны путать духовный путь смирения, способность принимать и отпускать жизненные обстоятельства с капитуляцией и отказом от своих целей. 

Смотри не перепутай 

Через пару месяцев после того, как я начала заниматься медитацией, друг пригласил меня на ужин. Разгорелась дискуссия о том, что мы будем есть. После нескольких минут спора мой друг сказал на полном серьезе: «Ты занимаешься всеми этими духовными штуками. Я думал, ты научилась философски смотреть на жизнь. Где твое смирение?»

Стыдно признаться, но я поддалась на этот эмоциональный шантаж. С одной стороны, мне не хотелось портить вечер, но главным образом мною руководило желание по-прежнему выглядеть в его глазах высокодуховной личностью. Мы оба спутали духовное качество смиренности с подчинением другому человеку.  Нельзя сказать, что, уступая другим людям и отказываясь от собственных предпочтений, мы совершаем ошибку. В конце концов, все отношения в мире взрослых людей базируются на взаимной готовности уступить друг другу – тогда, когда это уместно. Но истинное смирение, которое в корне меняет наш подход к жизни и позволяет совершить реальный прорыв, это нечто совершенно иное. Оно всегда обращено к высшей, превосходящей человеческий масштаб, воле, самой логике жизни. В действительности, чем больше вы исследуете смирение как духовную практику, тем больше нюансов возникает, и тем яснее вы осознаете, что ваши первоначальные представления о смирении были далеки от истинного положения дел. 

Делай что должен 

Моя любимая история о парадоксальных ситуациях, возникающих, когда мы пытаемся практиковать смирение, была рассказана мне старым другом Эдом, инженером по профессии. Он провел некоторое время в Индии, в ашраме своего духовного наставника. В какой-то момент его попросили помочь с техническим надзором над неким строительным проектом, который, как он вскоре выяснил, осуществлялся весьма халатно. Не будучи дипломатом, Эд начал активно действовать – спорить, собирать доказательства, ругаться с коллегами. На каждом шагу он встречал сопротивление со стороны подрядчиков, которые вскоре начали открыто саботировать его указания.  Когда ситуация достигла своего апогея, учитель Эда созвал общее собрание. Эда попросили объяснить свою позицию, после чего в его адрес градом посыпались обвинения со стороны подрядчиков. Учитель кивал, будто соглашаясь со всем, что слышал. Страсти накалились до предела, и тут на Эда снизошло озарение. Он осознал, что, в конечном счете, все это не имеет ни малейшего значения. Перед ним не стояла задача одержать победу в споре, сэкономить деньги ашрама или даже построить великолепное здание. Он оказался в этом месте в эту секунду ради йоги и познания истины, и, очевидно, эта ситуация должна была научить его усмирять свое эго. Внезапно учитель повернулся к нему и спросил: «Эд, этот человек говорит, что ты не понимаешь местных условий, и я согласен с ним. Ну что, мы примем его предложения?» Растворившись в океане охватившего его смиренного покоя, Эд молитвенно сложил руки. «Как вы сочтете нужным», – скромно ответил он. 

В следующую секунду он увидел широко открытые глаза учителя, в которых плескался гнев. «Речь идет не о том, что я считаю нужным, – сказал учитель, – а о том, что правильно, а что нет. Если ты уверен, что прав, нужно сражаться, ясно?» 

Этот случай научил Эда трем вещам. Во-первых, когда отпускаешь привязанность к определенному исходу событий, все оборачивается удачнее, чем можно было себе только вообразить. (Эду удалось убедить подрядчиков произвести все необходимые изменения в проекте.) Во-вторых, настоящий практик карма-йоги никогда не пасует перед вышестоящими авторитетами. Вместо этого он занимает активную позицию, то есть делает все, от него зависящее, чтобы мир стал лучше, но осознает при этом, что не властен над результатом. В-третьих, Эд понял, что смиренность – это лучшее противоядие от гнева, беспокойства и страха. 

Я часто рассказываю эту историю тем, кто считает, что принять – значит сдаться, а отпустить – опустить руки. По-моему, она служит прекрасной иллюстрацией к ситуациям, в которых мы взываем к высшим силам, в то время как обстоятельства вынуждают нас активно действовать.   По-настоящему смиренный человек, вверивший себя высшей логике событий, может выглядеть в глазах окружающих пассивным, особенно, когда возникает потребность в немедленном действии, и все вокруг кричат: «Давай за дело, сделай это срочно!» Однако с точки зрения долгосрочной перспективы то, что выглядит как бездействие, на самом деле нередко бывает связано с пониманием, что в данный момент не стоит что-то предпринимать.  Мастерство следовать течению жизни означает интуитивное умение взаимодействовать с энергиями, вступающими в игру в той или иной ситуации. Вы начинаете движение, когда двери открыты, когда из тупика можно найти выход, «нащупывая» тонкие энергетические потоки, позволяющие избежать препятствий и ненужных конфликтов. 

Подобное мастерство требует внутренней «настройки» на движение энергий, которые называют по-разному: «божественной волей», «волей Вселенной», «Дао», или на санскрите «шакти». Шакти – это тончайшая космическая сила, ее также можно обозначить как «космическое намерение», стоящее за многочисленными проявлениями нашего материального мира. Смирение начинается с признания, что эта высшая жизненная сила движется сквозь нас. Один из моих учителей, Гурумайи Чидвиласананда, однажды сказал, что смирение – это осознание, признание и принятие божественной энергии внутри себя.  

Помимо воли 

Смиренность – наряду с другими качествами пробужденного сознания, такими, как любовь, сострадание и непривязанность, – можно взращивать, пробуждать, «приглашать» стать частью себя. Но вызвать эти качества усилием воли, заставить принудительно возникнуть, не получится. Другими словами, так же, как практика любящего отношения к окружающим отличается от состояния вселенской любви, так и практика смирения – не то же самое, что истинная смиренность. 

Практикуя смирение, мы тренируемся ослаблять железную хватку своего ума, стремящегося к тотальному контролю над окружающим миром. Эта практика – эффективное противоядие от фрустрации, неизменно возникающей при любой попытке взять под контроль то, что нам неподвластно. Существует множество способов развития смирения – от расслабления мышц живота до осознанной открытости высшим силам, когда мы доверяем решение проблемы Богу или Вселенной, отпуская свою привязанность к исходу ситуации. 

Если ваша привязанность необычайно сильна или вы чувствуете, что окончательно зашли в тупик, попробуйте молиться о смирении. Не имеет значения, кому или чему вы молитесь, важно только то, что у вас есть готовность просить о поддержке. Уже одно это намерение позволит вам избавиться от напряжения, вызванного страхом и разрушительным желанием. Состояние смиренной открытости любому исходу всегда приходит спонтанно. Вы можете впустить его в себя, но у вас не получится заставить его возникнуть. Один мой знакомый описал этот процесс так: «Я чувствую, как нечто запредельное, какая-то всесильная энергия, отметает в сторону мои тревоги и заботы, и они начинают казаться мне незначительными. Я могу открыться этому переживанию или изгнать его из себя. Однако я точно знаю, что оно приходит извне и всегда приносит мне чувство бесконечного облегчения». 

Мы не можем приказать этому переживанию случиться, поскольку наше обыденное, повседневное, маленькое «я», наше эго, не способно вырваться за пределы своих границ. Эго не может заставить само себя раствориться в Абсолюте. Аналогично то в нас, что стремится все контролировать, не может приказать себе исчезнуть. Но оно может ослабить хватку, чтобы позволить высшей мудрой воле проявиться на переднем плане нашего сознания.  Многие из нас впервые испытывают это спонтанное смирение, сталкиваясь с мощными проявлениями сил природы – бушующим океаном, процессом деторождения или когда на нас накатывает одна из тех необъяснимых и непреодолимых волн перемен, уносящих важные для нас отношения, карьеру или привычно крепкое здоровье. Я заметила, что, оказавшись в тупике, люди буквально раскрываются навстречу смирению. Вот что я подразумеваю под тупиком: вы делаете все, что в ваших силах, чтобы добиться результата, но у вас ничего не выходит. В то же время вы осознаете, что задание непременно должно быть выполнено, ситуация просто должна измениться. Вот тогда что-то в вас поддается напору обстоятельств, и вы либо впадаете в отчаяние, либо переживаете состояние безграничного доверия к Вселенной. А иногда вы испытываете и то, и другое одновременно: один из великих путей к познанию благодати идет через сердце, полное отчаяния.  

Откройте дверь 

Любой опыт трансформации – будь то духовный рост, творческий поиск или кризис личных отношений – включает в себя этапы максимального усилия, разочарования, а затем расслабления, которое позволяет нам отпустить ситуацию. Напряжение, метания, страх неудачи, истощение сил на фоне понимания, что провал недопустим, – все это естественные составляющие процесса, в ходе которого человек открывается бесконечной силе, лежащей в основе его существования. Зачастую, столкнувшись с тупиковой задачей, мы сначала бьемся головой о стену, а потом, выйдя подышать воздухом, внезапно находим блестящее решение. Когда мы открываемся великой воле происходящего, перед нами распахиваются двери, ведущие за пределы всех ограничений. Сила, которую мы в такие моменты ощущаем внутри себя, наделена несущей облегчение неизбежностью, и все наши слова и поступки естественны и правильны. Подобно серферу, оседлавшему волну, мы позволяем энергии нести нас туда, куда, она знает, нам следует попасть.