Пределы возможного

Парадоксально, но трансперсональная психология является самой молодой из традиционных психологических дисциплин, несмотря на то, что в основе ее лежат явления, имя которым вечность. Речь о духовном опыте и необычных, порой граничащих с мистическими переживаниях. Древнейшие духовно-религиозные практики – от шаманизма и практик мировых религий до светских духовных традиций, эзотерических школ и «новых религий» – и связанные с ними измененные состояния сознания удивительным образом игнорировались научным сообщест­вом вплоть до конца 60-х годов ХХ века.

Более того, еще в самом начале Нового времени, когда западная наука только зарождалась, в основу вновь создаваемых моделей психики легла строго материалистическая философия, а мистические состояния были отнесены к области психопатологии. «На протяжении первой половины 20-го столетия академическая психиатрия находилась под влиянием трех основных концепций: биологической школы, бихевиоризма и психоанализа, – писал Гроф. – Каждая из этих концепций предлагала свою собст­венную интерпретацию человеческой психики и культуры, сводя всю сложность душевной жизни к органическим процессам мозга, простым биологическим рефлексам и примитивным инстинктивным влечениям. Ни одной из этих систем не находилось места для духовности и ее роли в человеческой жизни».

Однако в 60-х Америка пережила всплеск интереса к теме духовных практик и необычных состояний сознания. Массовый интерес к различным медитативным практикам восточной и западной мистических традиций, экспериментирование с шаманскими техниками, психоделические исследования и развитие лабораторных методов, вызывающих измененные состояния сознания, – все это дало толчок развитию так называемого трансперсонального проекта в культуре. Все чаще стали звучать сообщения антропологов нового поколения об их персональном опыте погружения в шаманскую культуру, появились научные исследования околосмертного опыта. Многие исследователи, изучавшие эти новые области, приходили к выводу, что вечная мудрость древних традиционных культур заслуживает более пристального изучения и что концепции западной психиатрии и психологии, посвященные этим темам, должны быть пересмотрены и расширены.

За пределами эго

Среди основателей направления трансперсональной психологии – известные философы, психологи и психотерапевты, такие как Абрахам Маслоу, Станислав Гроф, Алан Уотс, Майкл Мерфи и Энтони Сутич. Однако первым трансперсональным психологом считают Уильяма Джеймса – автора работы с говорящим названием «Многообразие религиозного опыта». Именно он впервые использовал термин transpersonal («трансперсональное») еще в 1905 году, читая курс в Гарвардском университете. А уже позже, в 1968-м, когда дело дошло до выбора названия для нового психологического направления, Станислав Гроф предложил термин «трансперсональная психология».

Так что же представляет из себя это психологическое направление? Интерпретаций самого слова «трансперсональное» немало. Например, психолог Кен Уилбер объясняет его как «личное …», имея в виду, что трансперсональная ориентация, включая в себя все известные области личностной психологии, добавляет к ним более высокие и глубокие аспекты человеческого опыта, которые выходят за рамки обычных и повседневных переживаний. Он считает, что трансперсональное, или «более, чем персональное, надличностное», – это попытка научно, но при этом более глубоко представить весь спектр возможных человеческих переживаний.

Американский психолог доктор Брюс Скоттон определил «трансперсональное» как находящееся «за пределами личностного», за пределами общепринятого, персонального уровня. А по определению соавторов книги «Пути за пределы эго», Роджера Уолша и Френсис Воон, трансперсональными можно назвать переживания, «в которых чувство самотождественности выходит за пределы индивидуальной, или личной, самости, охватывая человечество в целом, жизнь, дух и космос».

Таким образом, трансперсональная психология изучает сознание во всех его проявлениях: это и различные состояния сознания, и околосмертные переживания, и интуиция, и творчество, и высшие состояния сознания, и личностный потенциал, и парапсихологические феномены. Другими словами, она опирается на целостное видение человека, а также на разнообразные способы самопознания и психотерапии. В их числе медитация, холотропное состояние, телесно ориентированная психотерапия, терапия искусством, работа со сновидениями, активное воображение и так далее.

Опытным путем

Очевидно, что корни трансперсональной психологии – в мировых духовных традициях, в истории культуры и религии, однако не следует путать понятия «духовное» и «религиозное». Религиозные переживания относятся прежде всего к системе верований. Духовное же лежит в области человеческого духа и относится к той части человеческого опыта, которая не ограничена телесным переживанием.

«Люди обычно не различают духовность и религию, – объясняет Гроф, – но это абсолютно разные вещи. В трансперсональной психологии мы заинтересованы именно в духовном опыте, который вы получаете, например, во время сессии холотропного дыхания, при выполнении каких-то практик или спонтанно. Мы изучаем феменологию этого опыта, трудности, которые он представляет для современного научного мировоззрения, изменения, которые мы видим в людях после подобных переживаний. Важно понять, что мы не пытаемся развенчать научное мировоззрение с помощью религиозных догм. Вы можете быть очень религиозным и при этом не иметь духовного опыта или, напротив, переживать духовный опыт вне всяких рамок формальной религии. Когда мы говорим о духов­ности, подразумеваем практики: йогические, буддистские, любые. Как говорил Будда, не верьте ничему, пока не убедитесь в этом на собственном опыте. Вместе с тем во многих религиях звучат призывы прямо противоположные».

Эти высшие (духовные или расширенные) состояния сознания высоко ценились во всех культурах на протяжении всей человеческой истории (исключением стало лишь западное индустриальное общество). Всякий раз, когда человек хотел соприкоснуться со своими божествами, с иными измерениями реальности или с силами природы, он вызывал эти состояния. Кроме того, их использовали для диагностики и лечения болезней, развития экстрасенсорного восприятия, в них черпали творческое вдохновение. Неудивительно, что технологии вызова этих состояний скрупулезно оттачивались. Методы изменения сознания, разработанные древними и туземными культурами для ритуальных и духовных целей, варьировались от шаманских техник вхождения в транс до сложных практик различных мистических традиций и духовно-философских учений Востока. Описания необычных состояний сознания можно найти во многих фрагментах духовных писаний. Они встречаются в Ведах, Упанишадах, Палийском каноне, в древних «Книгах мертвых» и в текстах из христианской мистики.

Из самых глубин

Методов погружения в измененное состояние сознания, использующихся представителями традиционных культур, масса. Это и психоделические вещества, и трансовая музыка, и мистические ритуалы. Многие из них Станислав Гроф – один из ярчайших трансперсональных психологов нашего времени – испытывал на себе в ходе многочисленных антропологических исследований. Но главным инструментом (и главным объектом) его научных изысканий был препарат ЛСД – разумеется, лишь до тех пор, пока вещество не «пошло в народ» и его не объявили вне закона. Затем появился метод холотропного дыхания, вызывающий сходное состояние, который, кстати, сродни шаманизму – самой древней технике работы в необычном состоянии сознания.

Сами сессии – и холотропные, и с применением ЛСД, – а также эффект, который они оказывали на пациентов, описаны Грофом неоднократно. Опыт, получаемый испытуемыми, рождал вопросы, на которые внутри традиционного западного мировоззрения не нашлось убедительных ответов, удовлетворяющих научное сообщество. В своей книге «Когда невозможное возможно» Гроф пишет следующее: «Первые подозрения в неадекватности академических теорий, касающихся сознания и человеческой психики, постепенно превращались в уверенность, подпитываемую и усиливаемую тысячами случаев, наблюдаемых в различных клиниках. В конце концов я перестал сомневаться в данных, полученных путем исследований холотропных состояний, представляющих критический концептуальный вызов научной парадигме, которая в тот момент доминировала в психологии, психиатрии и психотерапии, и высказал свое мнение в целой серии научных работ. Я пришел к заключению, что эти дисциплины нуждаются в радикальной ревизии, которая будет напоминать катастрофу, с которой столкнулась ньютоновская физика в первые три десятилетия ХХ века».

Разумеется, в трансперсональной психологии есть и прикладной аспект. Сегодня точно известно, что трансперсональные (надличностные) переживания обладают мощными целительными возможностями. «Мы опираемся на так называемого внутреннего целителя, – описывает Гроф механизм воздействия холо­тропного состояния. – У каждого из нас есть способность исцелять себя самостоятельно. Однако важно, чтобы этот процесс проходил в особой, защищенной среде. Наша задача создать поддерживающую атмосферу, в которой люди готовы довериться нам. Кроме того, процесс все же должен определенным образом регулироваться извне, даже несмотря на то, что управляется он изнутри. Кто-то должен поддержать вас, если, например, переживаемый опыт очень болезнен. Но основное отличие трансперсональной терапии, например, от психоанализа в том, что терапевтическое воздействие осуществляется изнутри. На сессии холотропного дыхания я не пытаюсь понять, что с вами не так, не пытаюсь интерпретировать информацию или анализировать ее. Все, что происходит, происходит внутри вас.

У вас закрыты глаза, вы слушаете музыку и просто дышите чаще. Процесс подобен медитации. Все, что связано с сильными эмоциями, автоматически всплывает на поверх­ность – таким образом освобождаются и эмоции, и физические ощущения. Затем проблема, связанная с этими ощущениями, начинает воздействовать на психику как стимулятор. Она становится полностью осознанной, а энергия и эмоции рассеиваются. Неосознанные переживания оказывают сильное влияние на ваш образ мыслей, самоощущение, отношения с людьми, взаимодействие с окружающей средой и так далее».

Более целостный подход к работе с сознанием сформировал новый взгляд на психическое здоровье и патологию. В частности, концепция «духовного кризиса», сформулированная Грофом, породила массу сомнений в научной среде. «С течением лет мы пришли к выводу, что множество состояний, которые в настоящее время диагностируются как психотические и огульно, без разбора, лечатся подавляющими лекарст­вами, на самом деле являются трудной стадией радикальной личной трансформации или духовного раскрытия, – пишет Гроф в одной из своих книг. – Если они правильно поняты и получили соответствующую поддержку, эти психодуховные кризисы могут завершиться эмоциональным и психосоматическим исцелением, удивительными психологическими изменениями и эволюцией сознания».