«Йога-сутры» Патанджали – путеводитель по счастью

В жизни каждого из нас наступает момент, когда мы начинаем глубоко задумываться над тем, кто мы есть и каково наше место в жизни. Ответы на эти вопросы помогут найти «Йога-сутры» Патанджали.

Более двух тысяч лет назад мудрец Патанджали создал нечто вроде путеводителя по закоулкам жизни, в том числе правила поведения, следуя которым можно наметить курс, ведущий к состоянию полной удовлетворенности.

На первый взгляд «Йога-сутры» Патанджали кажутся замысловатыми и непонятными. Однако стоит присмотреться к ним, и понимаешь, что они содержат наставления, касающиеся повседневной жизни. «Йога-сутры» сформулированы для того, чтобы привести всех и каждого к счастью и внутренней полноте.

Подобная духовная трансформация предполагает целый процесс, который известен как восьмиступенчатая йога (Аштанга-йога). Первые две ступени — это соблюдение этических предписаний (ям), а также предписаний, касающихся образа жизни (ниям). Следующие за ними ступени — позы (асаны), контроль над дыханием (пранаяма), отвлечение чувств от объектов (пратьяхара), концентрация (дхарана), медитация (дхьяна) и погружение в Божественное (самадхи).

«Ямы призваны регулировать наше поведение, с тем чтобы оно не диктовалось ни заблуждениями, ни соображениями жадности, ревности, зависти или ненависти, — говорит Стивен Коуп, старший преподаватель центра йоги Kripalu, автор книги «Мудрость йоги». — Смысл в том, чтобы избежать поведения, которое заставляет страдать, предпочтя ему такой образ жизни, который приведет к счастью».

Ямы и ниямы лучше рассматривать как путеводную нить на пути к гармонии с самим собой и своим окружением.

Патанджали не объясняет, как конкретно практиковать принципы ямы и ниямы, оставляя это на наше усмотрение. Однако он обещает, что, если пропитать ими свою жизнь, можно достичь самого главного: мира, истины, изобилия, гармонии взаимоотношений, удовлетворенности, чистоты, принятия самого себя, любви и связи с Божественным, исполненной великого смысла. Всего того, что и составляет счастье.

Яма

Ахимса: непричинение вреда

В философии йоги ахимса, ненасилие, рассматривается как возможность избавиться от враждебности и раздражительности. Освобождая место в сознании, мы даем себе шанс наполнить его покоем.

Чтобы сделать ахимсу частью жизни, задумайтесь о своем отношении к миру и к себе и постарайтесь понять, что выводит вас из равновесия. «Я предлагаю своим ученикам обращать внимание на то, как часто они воспринимают кого-то или что-то в качестве врага — неважно, соседа, сотрудника или даже правительство», — говорит Джудит Хэнсон Лазатер, известный учитель йоги, автор Yoga Journal. «Запишите шесть самых негативных мыслей, — призывает она. — Сами эти мысли уже представляют собой особого рода насилие». Отдавая себе отчет в негативности своего мышления, вы уже перестаете подкармливать нехорошие мысли и делаете большой шаг на пути обретения внутреннего покоя.

Сатья: правдивость

Согласно «Йога-сутрам», правдивость — одна из высочайших добродетелей. Если верить большинству толкований, как только вы утвердитесь в правдивости, все, что бы вы ни говорили, будет воплощаться в жизнь. Но не стоит принимать за правдивость свою точку зрения. «Вы должны обладать цельностью и смирением, чтобы понять, что истина может быть больше, чем вы», — говорит Нисчала Джой Деви, автор одного из переводов «Йога-сутр» на английский язык. Мы должны задаваться вопросом: правду ли я говорю? Или это лишь мнение, пропущенное через фильтр ума и предрассудков? Сатья относится как к сказанному, так и к не сказанному. Не надо вводить человека в заблуждение недомолвками, но и говорить все, что у вас на уме, тоже не стоит, особенно если этим можно кого-то обидеть. «Не сплетничайте, даже если ваши слова правда, — советует Крафтсоу. — Пусть ваши слова возвышают и вас, и собеседника».

Многие духовные искатели обнаруживают, что молчание помогает установить разницу между мнением и истиной. Замедляя свою внутреннюю болтовню, вы утверждаетесь в сатье. «Молчание — это обуздывающее ограничение, — говорит Коуп. — В тишине можно отследить истоки наших слов, что позволит контролировать словесное взаимодействие с окружающим миром».

Астейя: неворовство

В «Йога-сутрах» сказано: не занимайтесь воровством, и вы обретете все блага мира. Астейю обычно понимают как неприсвоение чего-то, что не дается бесплатно, будь то деньги, одежда, еда или другие ощутимые вещи. Однако этот термин охватывает и более тонкие моменты.

«Можно украсть многое, — говорит Деви. — Например, чье-то время, если вы опаздываете. Чью-то энергию. Чье-то счастье. Чьи-то идеи, если выдаете их за свои». Астейя затрагивает то, как и что вы потребляете. «Если вы берете что-то, нужно думать, как вернуть соответствующее количество, — говорит Френд. — В мире все взаимосвязано, поэтому, если вы получаете что-то, это берется у кого-то другого. Вы создаете мощный энергетический и кармический дисбаланс, если берете и не отдаете ничего взамен».

Чтобы следовать астейе, постарайтесь понять, в чем вы на самом деле нуждаетесь. Уважайте время и энергию остальных и посмотрите, удастся ли вам создать мировые запасы доброты, отдавая больше, чем вы берете.

Брахмачарья: контроль над энергией

Бытует мнение, что брахмачарья — это обыкновенный целибат. Однако ее можно понимать гораздо шире. «Буквальный перевод этого слова — «идти по стопам Бога», — говорит Харриган. — Главное здесь — не растратить свою энергию, обращаясь с собственными чувствами во вред себе. Практикуя брахмачарью, вы не позволяете чувствам определять свое поведение».

Все, что вызывает вихри в сознании, можно рассматривать как нарушение брахмачарьи: чревоугодие, громкую музыку, жестокое кино, ненадлежащее сексуальное поведение. «Все, что возбуждает тело и ум, возбуждает и духа, ведь речь идет об одной и той же энергии, — говорит Деви. — Вопрос, как вы ее распределяете».

Брахмачарья выражается и в практике асан. «Работая в позе, необходимо научиться распределять свои усилия таким образом, чтобы не было напряжения или лишних рывков, иначе вы иссушите потоки своих жизненных сил, — говорит Белл. — Я могу попросить учеников встать в позу и подумать, что нужно сделать или чего следует избежать, чтобы простоять в ней один час. Практически у каждого мышцы лица расслабляются, плечи опускаются вниз, и они внезапно понимают, что прикладывают усилия к тому, что делать вовсе не обязательно. Асана должна наполнять энергией, а не лишать ее».

Можете сами поэкспериментировать в том же духе — не только во время занятия, но и в повседневной жизни. Что бы ни происходило — опоздали на встречу или нервничаете из-за первого свидания, — не поленитесь и спросите себя: могу ли я отпустить напряжение, расслабиться и идти в ногу с настоящим?

Обратите внимание, что не реагируя энергетически на значимые для вас моменты и тем самым не разбазаривая жизненную силу, вы пребываете в спокойствии и сохраняете присутствие духа, что бы ни случилось.

Апариграха: нестяжательство

Свобода от того, чтобы желать больше и больше, и есть самая настоящая свобода.

«Апариграха — это намерение не аккумулировать различные блага из соображений жадности, а вместо этого разумно строить свои отношения с миром, — говорит Харриган.— Прежде чем принести что-то в дом, задайтесь вопросом: нужно ли мне это? Как родителю? Как духовному искателю? Или я просто собираю хлам из страха и жадности?» Если не размышлять над этим, вы можете стать рабом своих вещей.

Мысль проста: взять и отпустить. «Если дом забит старым хламом, к которому мы не прикасались десятилетиями, места для новой энергии не остается», — говорит Белл. То же касается и нематериальных вещей, будь то идеи или отношения, за которые мы цепляемся.

Чтобы сделать апариграху частью своей жизни, попробуйте простой прием. «Старайтесь быть благодарными за все, что приходит в вашу жизнь, — говорит Деви. — Если вы чувствуете удовлетворенность от того, что имеете здесь и сейчас, желание хотеть все больше и больше само собой отпадает».

Нияма

Шауча: чистота

Шауча — первая из ниям, предписаний, касающихся отношений с самим собой. Она предполагает соблюдение чистоты как снаружи, так и внутри. «Для меня шауча — это не только физическая, но и психическая гигиена, — говорит Коуп. — Если вы хотите содержать свои мысли в порядке и не чувствовать, что вас одолевают навязчивые эмоции, необходимо соблюдать порядок в окружающем вас мире, а также чистоту тела». Ум, натренерованный в процессе медитации, становится более организованным. Физическая аккуратность также воздействует на ум. Так что избавьтесь от ненужных вещей, помойте полы и сделайте свою жизнь проще — все это и будет соблюдением шаучи.

Однако не стоит утрировать и создавать вокруг себя стерильную чистоту. «Патанджали призывает обратить внимание на природу тела: чем больше его очищаешь, тем больше осознаешь, что оно не вечно и подвержено распаду, — говорит Крафтсоу. — Соблюдая шаучу, вы избавляетесь от нездоровой фиксации на теле».

Переставая отождествлять себя с телом, вы даете себе шанс соприкоснуться с сердцевиной своего существа — той частью, которая чиста и не подвержена старению, болезни или распаду. Как только вы осознаете свою истинную природу, вы с легкостью перестанете стремиться к физическому совершенству и начнете радоваться жизни.

Сантоша: удовлетворенность

Патанджали говорит о сантоше в сутре II.42. Обычно под ней понимают большое счастье, основополагающее чувство радости, которое не в состоянии нарушить ни невзгоды, ни нужда.

Лазатер сравнивает сантошу с глубокой релаксацией в Шавасане (позе Мертвеца). «Нельзя гнаться за удовлетворенностью, — говорит она. — Сантоша должна снизойти на вас. Единственное, что в ваших руках, — освободить для нее место».

Если вы перестанете постоянно думать о том, чего хотите, вы станете спокойнее и ваша жизнь изменится. «Мы говорим не о фатализме, — объясняет Коуп. — Речь о том, что прямо здесь и сейчас вы можете отказаться от борьбы с окружающей действительностью. Если вам это удастся, вы сможете мыслить более четко и лучше поймете разницу». Как же радоваться, если на душе кошки скребут? Улыбайтесь! Вы не представляете, как изменится настроение, если вы просто слегка приподнимите уголки губ.

Тапас: нужное усилие

Тапас переводится как «самодисциплина», «усилие», «внутренний огонь». Согласно «Йога-сутрам», когда тапас пронизывает действие, жар, который он генерирует, сжигает загрязнения и зажигает внутри нас искры божественности.

«Тапас — это желание совершать свои дела. Для этого необходимы дисциплина, энтузиазм и горячее желание учиться, — говорит Белл. — Тапасом можно пронизать все, чем бы вы ни занимались. Применительно к йоге тапас обозначает приверженность практике. Вы определяетесь с делами и совершаете их регулярно. Пусть для начала это будет всего 10 минут, но это время становится священным».

Возьмите себе в союзники решимость и волю. «Стоять в позе — это уже проявление тапаса, — говорит Коуп. — Вы не позволяете себе выйти из асаны раньше времени и смотрите, что происходит. Так вы даете себе возможность примириться с сильными ощущениями, и вам приходится искать ответ на вопрос: когда наступит предел моих возможностей? Вы развиваете в себе умение наблюдать, а это одно из главных умений в йоге».

Усилие, которое вы прикладываете, направлено на то, чтобы отказаться от нездоровых привычек и развить новые. Используя волю, чтобы преодолеть пределы своих возможностей, вы избавляетесь от множества бездумных действий. Да, дисциплина — это и в самом деле путь к счастью.

Свадхьяйя: самоизучение

Счастье — это наша природа, поэтому в стремлении к нему нет ничего плохого. Ошибка в том, что мы ищем его снаружи, а не внутри. Чтобы ощутить его нескончаемый источник внутри собственного существа, прибегните к свадхьяйе: искусству самоизучения, обращения внутрь себя, чтобы отыскать ответ на единственный вопрос: кто я? Согласно «Йога-сутрам», изучение своего «Я» ведет к единению с божественным. Это возвышенная цель, однако свадхьяйю можно практиковать и в повседневной жизни. «Для большинства наиболее плодотворной окажется практика наблюдения за своим «Я», — объясняет Коуп. — Соблюдаете ли вы порядок и бережете ли время? Может, вы неряшливы и вечно опаздываете? Что выводит вас из себя, а что дарит радость?»

Учитесь находить ответы на эти вопросы без самоосуждения или восхваления. Основоположник Крипалу-йоги Свами Крипалу говорил, что высший пилотаж в духовной практике — умение наблюдать за собой, не вынося оценок. Обращая внимание на то, что вы делаете и как реагируете на каждый момент жизни, вы учитесь эмпатии к самому себе и обретаете внутреннюю устойчивость, необходимую для того, чтобы распространить эмпатию на других.

Белл обращает внимание и на другой аспект свадхьяйи: изучение священных текстов, будь то «Йога-сутры», «Бхагавад-гита» или Библия. В процессе чтения вы осознаете универсальность жизненного опыта, и возрастает сострадание как к себе, так и к окружающим.

Ишвара Пранидхана: посвящение высшему

Мало кто поспорит, что последняя нияма, ишвара пранидхана, — это апогей духовной практики. В сутре II.45 сказано, что свобода — высшее счастье для всех и каждого — есть результат любви к Богу, единения с ним и сдачи себя на его милость.

Здесь очень важно понимать, что подразумевается под Богом. «Не нужно верить в антропоморф­ную форму Бога, чтобы признать как факт божественный замысел, — говорит Харриган. — Суть в том, чтобы отдать себя на милость божественной воле. Это позволяет нашей священной сущности направлять наши поступки и показать нам священную силу жизни. И это доступно каждому».

Усмотреть ишвара пранидхану можно в любой момент. «Всегда можно остановиться и увидеть высший смысл в любой ситуации, — объясняет Харриган. — Вообразите, что внутри вас обитает мудрый советник и спросите его: «Если я откажусь от своих желаний и пристрастий, если забуду о стремлении к удобству, куда бы ты меня направил?».

Интерпретация сутр — Шри Б.К.С. Айенгар, перевод с английского Карины Курановой (цит. по Б.К.С. Айенгару «Йога-сутры» Патанджали. Прояснение, М., 2007 г.)

Фото: angeliquecarteryoga / instagram.com