Как я стала йогом. Студенческий дневник.

В процессе поиска курсов подготовки сертифицированных учителей йоги я случайно узнала об университете йоги SVYASA (Индия, Карнатака). На сайте университета предлагались как двухлетние программы обучения, после которых можно было получить степень бакалавра йогических наук, так и интенсивный инструкторский курс длиной один месяц. Описание учебной программы мне понравилось. Подкупало и то, что университет имеет государственную аттестацию, и цена: месячный тренерский курс с проживанием и питанием стоил $750. Для сравнения — аналогичный курс в ашраме Свами Шивананды в Керале обошелся бы мне уже в $2200.

В середине сентября я отправила в университет по электронной почте заполненную анкету, копию паспорта и институтского диплома (требовалось образование не ниже среднего). А в конце месяца я уже садилась в бесплатный университетский автобус, который должен был отвезти меня из города Бангалора в студенческий кампус. Там мне предстояло провести следующий месяц.

Бытовые подробности
Как правило, институты йоги в Индии существуют по принципу ашрамов — замкнутых и отрезанных от остального мира. Это сообщест­ва со своим режимом и довольно жесткой дисциплиной. Есть, конечно, и исключения, но SVYASA к ним не относится. Все студенты университета живут в общежитии на территории института, подчиняются общему графику и питаются в общей столовой. У тех, кто проходит длительную программу, есть один выходной в неделю — они могут выезжать в город, делать покупки и давать волю своим «неашрамным» желаниям. У студентов, обучающихся в течение месяца, выходные не предусмотрены. Поэтому, когда нам требовалось что-нибудь отсутствовавшее в двух местных магазинчиках (например, влажные салфетки, туалетная бумага, шоколад, чай), приходилось делать заказы кому-нибудь из «долгосрочников». 

Территория университета — довольно обширное зеленое пространство: учебные корпуса, молитвенный холл, столовая, поликлиника (здесь проходят практику студенты йогатерапевтического курса), мужской и женский хостелы, расположенные довольно далеко друг от друга. Вокруг зданий — сад с лекарст­венными растениями и банановая роща с висящими на пальмах спелыми плодами, на которые я поглядывала с вожделением северного человека. На первый взгляд — настоящий райский уголок, в котором мне сразу захотелось остаться жить. Правда, лишь до тех пор, пока я не оказалась в предназначенной мне комнате общежития.
«Мозг с трудом привыкает к мысли, что придется провести здесь месяц», — произнесла моя соседка, сербка Марина, опуская сумку на пол.
Облезлые стены, пара каменных полок, железные койки и ярко выраженный запах плесени. В ванной не оказалось душа: мыться можно было, только набирая воду в ведро из-под крана и поливаясь из ковшика. И то не всегда, поскольку — как нас обрадовали — горячая вода подается только дважды в сутки: утром с четырех до пяти и с девяти до десяти.
Как оказалось позже, это был слишком оптимистичный прогноз: настоящий кипяток подавался здесь гораздо реже. В девять утра, когда мы приходили на положенные по расписанию процедуры bath and wash, из крана текла вода двух видов: чуть менее холодная, чем обычно, или немного теплая. Горячей она бывала только в четыре утра. И это полностью отвечало пословице «Кто рано встает, тому Бог подает».
Впрочем, нам — иностранным студентам — еще повезло: мы жили в комнатах по двое. Индийцев селили в дормы по восемь-десять человек. Свои вещи они стирали во дворе хостела под общими кранами, звонко хлопая мокрыми тряпками о специальные каменные тумбы, заменяющие стиральную машину.
К слову, подобный быт в целом характерен для Индии. После того как нас в последний день учебы отвезли в традиционную ведическую школу для мальчиков 10–16 лет, я перестала считать наши условия жизни суровыми. Будущие знатоки Вед жили в тесных комнатах, уставленных двухъярусными железными койками, больше всего напоминавших казарму. А что касается горячей воды, то в Индии ее не всегда можно получить даже в приличном отеле.
Остальные условия жизни в SVYASA также в полной мере соответствуют традиционному индийскому быту и принципам умеренности. Столовая представляет собой просторный холл без столов и стульев — все сидят на полу, на расстеленных циновках. Питание здесь, как и во всех индийских ашрамах, строго вегетарианское, из продуктов животного происхождения в меню присутствует только молоко. На завтрак обычно дают два вида каши — безвкусный кичари и разваренный рис со специями, — молоко или молт (молоко с тростниковым сахаром) и иногда местную выпечку: жареные лепешки, идли (пончики из кисловатого рисового теста). На обед и ужин всегда белый рис, чапати (лепешки из пресного теста) и три вида овощных блюд — самбар, сабджи, дал. К сожалению, большинство блюд в столовой были исключительно острыми, а потому несъедобными. Мой обед обычно ограничивался рисом, слегка политым гороховым далом, а вместо ужина я покупала бананы и папайю в местной фруктовой лавке. При такой диете, сопряженной с высокими нагрузками, за первую же неделю я сбросила около пяти килограмм и достигла того веса, который был у меня в 16 лет.
Кстати, иностранцы, которые решаются на длительное обучение в SVYASA, не подвергают себя таким испытаниям. Большинство из них выезжают в Бангалор, закупают продукты на неделю и готовят еду в своих комнатах, даже не появляясь в общей столовой.

Прояснение йоги
Обучение йоге в Индии — процесс, далеко выходящий за рамки освоения асан и пранаям. Это глубокая трансформация образа жизни и мышления человека. А инструктор йоги — это инструмент, с помощью которого новый взгляд на мир внедряется в общество. Поэтому практически в любой школе большое внимание уделяется теоретической и — не побоюсь этого слова — идеологической подготовке учителей. Своеобразный учебный график, многочисленные лекции направлены на то, чтобы вы четко усвоили: йогой невозможно заниматься час или два в день. Йогой надо жить. Это подразумевает и определенный режим дня, и системы обязательного очищения организма, и набор этических принципов. Несмотря на то что йога — не религия, сама система обучения насквозь пронизана религиозностью. С одной стороны, от вас никто не потребует смены вероисповедания и перехода в индуизм. С другой стороны, обучение включает обязательное посещение религиозных песнопений — бхаджанов, а также пение мантр, шлок и других священных текстов. Каждое занятие начинается с определенной молитвы и заканчивается молитвой. В столовой также никто не начинает есть, пока не будет спета предусмотренная случаем мантра. Любой курс завершается торжественной пуджей (религиозной службой) и обращением к богине Сарасвати за благословением для новых учителей.
Другая сторона этого же процесса — знакомство с йогическими воззрениями на систему мироустройства. Так, сквозь большинство занятий золотой нитью проходил набор одних и тех же идей: залог счастья — спокойствие ума; источник всех стрессов и болезней — наши желания, которые при их удовлетворении только множатся; йога — это достижение мастерства в управлении своим умом; глобальная цель всех направлений йоги — мокша (выход из круга перерождений); самое высшее деяние — недея­ние; йога ведет нас от состояния тапас (пассивности, лени) через состоя­ние раджас (активности) к конечной цели — состоянию саттва (спокойствию). Любые практические занятия также преподаются в контексте теории: в списке бонусов каждой асаны всегда три уровня — физический, ментальный и духовный.

Без перерыва
В 4:30 утра звенит будильник. Умыться, почистить зубы, сделать вид, что проснулся, — и вперед через ночную прохладу, прижимая к себе коврик для асан. Предрассветные медитации и утренние классы — святое дело в любом месте, где вас будут учить йоге. Это время считается наиболее подходящим для подобных практик, поскольку природа как раз пробуждается ото сна и в воздухе концентрируется больше всего живительной энергии. Кроме того, согласно аюрведе, такой режим жизни — ранний сон (в постель до 11 часов) и ранний подъем — наиболее соответствует природным ритмам человека.
Однако признаюсь: месяца учебы для меня оказалось явно недостаточно, чтобы признать правоту апологетов аюрведы. Утренние побудки к концу курса так и не вошли в привычку, а стали только тяжелее. Шести часов, отведенных на сон, даже с учетом шавасан и нескольких медитаций в день оказалось недостаточно, чтобы избавить от усталости. Месячные курсы в школах йоги всегда отличаются повышенной интенсивностью. В среднем в день у нас было по девять-десять уроков: три-четыре лекции, две практики асан, занятие по пранаяме, урок медитации, утреннее пение текстов из «Бхагавадгиты» с разъяснительной лекцией и вечерний бхаджан. Между уроками три паузы: утренний час, предусмотренный для душа и стирки, двухчасовой обеденный перерыв и еще один — вечерний. Однако все свободные промежутки также без остатка тратились на учебу: помимо обязательного посещения занятий, мы должны были написать доклад на тему, связанную с йогой, и подготовиться к экзаменам. Количество теории, требующей изучения, было огромным: крии, пранаямы, основы йоги, техника преподавания, жизнь и учение Шри Рамакришны и Свами Вивекананды, культура индийцев, все течения йоги...

Большая чистка
«Ближе, ближе, смотрите внимательнее!» — Санджи, как обычно, широко улыбается. Все отворачиваются и закрывают ладонями лица, пытаясь сдержать рвотные позывы. Зрелище действительно не из приятных. Наш инструктор демонстрирует нам Сутра-нети — чистку носа при помощи резинового катетера. Джала-нети мы все освоили без проблем: промывание носа соленой водой при помощи специального кувшинчика — может, не слишком приятно, но абсолютно безболезненно и легко.
В середине курса мы так же осваивали Вамана-дхоти — очищение желудка с помощью соленой воды. Нужно выпить два ковшика теплой подсоленной воды, затем засунуть два пальца в рот и вызвать искусственную рвоту. На практике это выглядит довольно кошмарно, однако имеет, как говорят, большой оздоровительный эффект — происходит глубокая чистка желудка и отчасти кишечника. После этого несколько часов нельзя есть ничего, кроме пресной каши, сдобренной гхи.
По счастью, большего от нас не потребовали. Но если вы остаетесь на длительный срок, то придется заняться основательной чисткой всех систем организма — слуховой, зрительной, пищеварительной, дыхательной, выделительной. Глаза, в частности, предполагается полоскать водой с разведенным в ней аюрведическим порошком Трипхала. Уши чистят с помощью специальных масел, язык — делая массаж пальцами, легкие — с помощью дыхательных упражнений, кишечник — Шанк Пракшаланой.

Тяжелая карма
Неминуемый этап дня — практика Карма-йоги. Если не вдаваться в подробности, карма — это бескорыст­ный труд на благо других. Задача практикующего Карма-йогу — отрешиться от мыслей и результатов своего труда. Согласно этому учению, необходимо воспринимать любую работу, даже самую нелюбимую, как свой духовный долг и выполнять ее молча, с усердием и старанием. Наша Карма-йога включала в себя сбор мусора на территории университета, уборку учебных корпусов и общежитий, подсобные работы на кухне — чистку огурцов, приготовление лепешек. Честно говоря, наш прогресс в Карма-йоге был не слишком ощутимым. Когда после этих легких и безобидных работ нас три дня подряд водили полоть местные поля, мало кто трудился с усердием и тихим сердцем — выдергивание колючих сорняков голыми руками (перчаток, по индийской традиции, не предполагается) вызывало у меня лично отнюдь не смиренные мысли, а желание поругаться с инструкторами. Впрочем, большую часть курса карма не слишком омрачала нашу жизнь: ей уделялось всего полчаса в день. В то время как в Бихарской школе йоги на нее уходит четыре-шесть часов. «Там все сурово, — широко улыбаясь рассказывает Санджи, выпускник Бихары. — Вы сами чистите все туалеты, душевые, столовую и корпуса».
Карма-йога завершилась накануне выпускных экзаменов. И по ее окончании каждый должен был сделать короткий доклад на сцене, поделившись своим опытом. Большинство людей, как на подбор, говорили о том, как они наслаждались общественным трудом. Некоторым я даже верила: где-то с середины семестра несколько девушек стали добровольно помогать в столовой — обходить обеденный зал и накладывать еду всем присутствующих (самим наполнять свои тарелки здесь не принято). Я же свой вывод сформулировала так: «Мы всегда можем сделать небольшой кусочек мира вокруг себя если не лучше, то хотя бы чище». И это не самый плохой повод для преобразования мира. Недаром одна из йогических заповедей — шауча, то есть чистоплотность.

Высшее образование
Пожалуй, главной неожиданностью для меня стал состав учеников. На инструкторский месячный курс принимались люди с любом опытом в йоге и даже с отсутствием такового. Для некоторых моих сокурсников уроки асан и пранаям в университете были первыми в жизни. Например, для ирландки Доминик, которая разочаровалась в профессии школьного учителя и решила поискать что-то новое. Или для индийского врача-гомеопата Чандэна, который решил расширить рамки своей профессии. Отчасти это сказалось на процессе обучения: продвинутые асаны шли исключительно факультативным уроком. А на основных занятиях мы разбирали только базовые асаны — правда, с подробной техникой преподавания. На лекциях по философии также давали азы.
Сербка Марина, несколько лет практикующая йогу, прошедшая випассану и жившая прежде не в одном ашраме, регулярно жаловалась на нехватку глубокой и новой информации.«Дайте нам лекции по физиологии йоги, по аюрведе, по санскриту!» — обращалась она к инструкторам. «Поступайте на длительный курс — и вам будут аюрведа, натуропатия и Веды!» — хитро улыбаясь, отвечали они.
Насколько я успела узнать, подобный подход характерен для многих школ. Месячные курсы идут по «усредненной программе» — так, чтобы охватить потребности начинающих и одновременно дать необходимые тренерские навыки более опытным. Но для получения более основательных знаний, в том числе по аюрведе и йога-терапии, нужно идти на длительный, двух-трехлетний курс. Как правило, такие курсы также предусматривают постоянное проживание во время учебы в Индии, в ашраме, и поэтому иностранцев там единицы.
Но есть исключения. Так, Институт йоги в Ченнае предлагает программы, специально рассчитанные на иностранных студентов. Офици­ально курс обучения длится два-три-четыре года — в зависимости от выбранного профиля. Однако в Институт студенты приезжают один-два раза в год — на месяц. В этот период их ждут интенсивная учеба и экзамены. Все остальное время они применяют знания на практике в своем родном городе под руководством куратора, которому отчитываются о своей работе. Правда, к сожалению, в России пока нет представителей ченнай­ской школы, среди которых можно было бы выбрать себе ментора.