Как приятно

Недавно мне в полной панике позвонила моя знакомая Рита. Последние пять лет она была строгим веганом и сидела на жесткой диете. Однако на протяжении нескольких месяцев ей очень хотелось съесть мороженое, пиццу и другую запрещенную пищу. Она ее ела — и беспокоилась, что потакает своим желаниям.

Первое, что подсказала мне интуиция: организм Риты жаждет баланса. Страстное желание какого-то определенного удовольствия говорит о том, что человек слишком долго себя в нем ограничивал.

У меня много знакомых йогов, которые не чувствуют границу между удовольствием и потаканием своим желаниям. И это понятно, так как отношение к удовольствию в разных традициях йоги отличается. В классической йоге и веданте, например, считается, что между йогой и удовольствием существует некое базовое противоречие. Эта точка зрения выражена в «Катха-Упанишаде»:

«И благое, и приятное приходят к человеку; разумный, поразмыслив, различает их. Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное». (Перевод А.Я. Сыркина)

Целые поколения йогов восприняли это как призыв отказаться от мягкого ковра в угоду твердого бетонного пола и от секса в пользу воздержания. (Возможно, вернее было бы трактовать это как призыв выбрать раннюю утреннюю практику вместо того, чтобы поспать лишний часок!) Если отвлечься от бетонного пола, то в этом тексте есть истина, особенно если заменить слово «приятное» на словосочетание «зону комфорта». Трансформация требует движения за пределы своей зоны комфорта.

В древних тантрических текстах «Виджняна-Бхайрава-тантры» и «Спанда-Карики» мы находим гораздо более тонкое понимание удовольствия. Если классическая йога и веданта видят мир как нечто фундаментально иллюзорное, а его удовольствия — как нечто отвлекающее, что нужно превзойти, тантра рассматривают тело и мир как шакти, или божественную космическую энергию. Одна из самых прекрасных тантрических идей состоит в том, что тело, чувства, и мозг — инструменты, посредством которых дух (или сознание) получает удовольствие от самого себя. Когда вы смотрите на жизнь именно так, то удовольствие — при его осознанном переживании — становится способом чествования Божественного. Известная тантрическая мудрость гласит: «Некоторые люди считают, что там, где есть йога, не может быть удовольствия, а там где есть мирские удовольствия, не может быть йоги. Но на этом пути и йога, и мирские удовольствия приходят и располагаются в твоей ладони».

Конечно, для того чтобы совместить йогу и мирские наслаждения, требуется дисциплина. Один из моих учителей однажды посоветовал ученице с лишним весом, которая не мыслила себе жизни без шоколада, предлагать самой себе крошечные кусочки шоколада, как будто она предлагала сладости внутреннему божеству, и жевать их очень медленно. Я сама многие годы использовала эту практику, когда хотела насладиться сладостями, и при этом не переедать. Дисциплина и ощущение священного — вот что здесь самое главное, но и удовольствие тоже.

5 уровней удовольствия

С точки зрения йоги, величайшее удовольствие приходит от величайшей глубины. Именно когда вы погружаетесь в удовольствие через осознанность, глубокое наслаждение или капитуляцию эго, становится очевидным его божественное начало. Это происходит независимо от источника удовольствия — будь то шоколад, занятия любовью, энергичная виньяса или пение мантр. Есть пять базовых уровней удовольствия, которые варьируются от относительно поверхностного до очень тонкого:
1) чувственное удовольствие;
2) удовольствие от близости с любимым;
3) удовольствие от какого-то важного дела;
4) удовольствие от творчества;
5) удовольствие от погружения в Дух. Наиболее тонкие уровни удовольствия — самые глубокие, и больше всего соответствуют тому, что «Упанишады» называют благом. Это что-то, что мы часто интуитивно понимаем, но не можем описать словами. Смысл в том, что постижение тонких удовольствий требует больше усилий и практики.

Эти уровни не взаимозаменяемы, именно поэтому нам нужны все виды удовольствия.

1. Чувственные удовольствия

Это и вкус еды, и объятия любимого человека, и вид завораживающе красивого лица, и созерцание шедевра. Чувственные удовольствия могут быть примитивными и изысканными. Более грубой части вкусовых рецепторов пончик кажется привлекательнее, чем идеально сбалансированный десерт крем-брюле. Однако оба утоляют голод, оба стимулируют центры удовольствия, хотя когда волны удовольствия от вкушения блюда вели кого шеф-повара достигают высших центров в коре головного мозга, то удовольствие может вызвать ни с чем не сравнимые волны радости.

Что нужно для того, чтобы сделать чувственные удовольствия более глубокими? Полностью присутствовать в том моменте, в котором ощущается вкус, прикосновение или аромат.

Самый большой враг удовольствия — отвлеченность. Когда мы отвлекаемся, мы склонны заменять качество количеством и берем себе еще одну порцию еды или заводим еще одного любовника. Поэтому, когда вы ощущаете дефицит удовольствия, великие знатоки этой темы рекомендуют обратить свое внимание вовнутрь и начать смаковать запахи, тактильные ощущения и вкусы.

2. Удовольствие интимности

Если практикой для углубления физического удовольствия является внимательность, то практикой для переживания удовольствия от любви является доверие и принятие. Глубокое удовольствие от близких отношений возникает, когда вы можете сохранять свое ощущение интимной соединенности с другим человеком, даже если он не удовлетворяет ваши потребности. Как все формы внутренней йоги, йога интимности начинается с осознанности. Осознайте те ожидания, которые вы с собой приносите в отношения. Замечайте, когда вы захвачены ожиданиями какого-то определенного исхода и когда вы держитесь за обиды. Все это мешает удовольствию интимной любви. Именно поэтому прощение — одна из самых великих йоговских практик для того, чтобы открыть сердце. Одна моя подруга работает со своего рода мантрой, которая помогает ей (по крайней мере, на какое-то время) взаимодействовать со своей семьей: «Я прощаю вас, пожалуйста, простите и вы меня, давайте простим самих себя».

3. Удовольствие от погруженности в работу

В мифе о Каме (индийском боге удовольствия) в пересказе Генриха Зиммера первое, что говорит бог, когда рождается в этот мир: «Скажите, что я должен здесь сделать, так как без цели у жизни нет смысла!» Ни чувственное удовольствие, ни удовольствие интимной любви не могут заменить то удовольствие, которое вы получаете от осмысленной деятельности; когда посвящаете себя делу, в которое вы глубоко верите и которое, по вашему мнению, делает мир лучше.

Двое моих учеников до сих пор помнят то ощущение магии, которое они испытали, когда помогали жертвам землетрясения в Азии. Начав помогать, они поняли, что интуитивно чувствуют, что нужно делать, и что каждое их действие эффективно и гармонично. Эта полная преданность всего их существа чему-то, что казалось им жизненно важным, не только позволила им помочь людям, но также подарило им переживание невероятного удовольствия.

Йоговская практика для достижения этого уровня удовольствия состоит в том, чтобы делать то, что вы делаете, ради самого дела, а не ради похвалы или славы. Это один из законов жизни: когда вы работаете ради признания, а не ради самого дела, вы никогда не получите настоящего удовольствия от того, что вы делаете.

4. Удовольствие от вдохновения и творчества

Ощущать вдохновение — значит войти в пространство, где идеи, движения, слова, музыка текут через вас. Удовольствие истинного творчества соединяет вас напрямую с высшим «Я», с креативностью самого универсального сознания. Бог — художник, говорит один из мудрецов кашмирского шиваизма, и когда мы творим, мы на связи с Всевышним. Вдохновение может присутствовать во время разговора, все участники которого открыты и согласны быть каналами для чего-то, что больше их самих. Оно может возникнуть, когда вы просите внутреннего руководства в решении проблемы. Или оно может прийти само, как дар. Что нужно, чтобы пережить удовольствие вдохновения? Во-первых, нужно иметь желание и способность ему отдаться — отпустить страхи, сомнения и верования, которые мешают вам его получать. Во-вторых, нужно иметь терпение и навыки для того, чтобы превратить вдохновение в действие. И, в-третьих, нужно уметь быть внимательным и избегать гордыни, которая возникает, когда появляется соблазн присвоить это вдохновение себе. Чтобы испытать всю глубину радости вдохновения, нужно отпустить чувство «Я это сделал» и признать, что творческое вдохновение приходит из сути, из «я». Практика для переживания удовольствия творчества — неделание; то, что в даосизме называется делание в неделании.

5. Удовольствие чистого духа

Самый тонкий и глубокий уровень удовольствия — это чистое общение с сутью, Богом, с внутренним «Я». Вы можете испытать это как пребывание в чистом осознании. Но вы также можете пережить это в форме интимного общения с личной формой божества. Йога преданности, или Бхакти-йога, известна как путь глубокого мистического удовольствия. Она обладает чувственностью наивысшего типа физического удовольствия, сладостью интимности, бескорыстным участием в чем-то, что больше, чем ты сам. Удовольствие чистого духа наступает, когда растворяется ощущение «я» и вы входите в состояние чистого бытия. Ключ к этому — позволить эго раствориться в присутствии, которое является его источником. Существует практика, которая открывает чистое осознание. Ее можно выполнять где угодно и когда угодно.

Попробуйте. На секунду оставьте мысль о том, что вы являетесь отдельным «я». Признайте, что ваше тело, ум и эмоции продолжают отлично функционировать и без ощущения того, что есть некое «я», которое их ощущает. Отметьте, что вы чувствуете. Попробуйте вкусить редкое удовольствие свободы. Когда чувство «я» вновь возвратится, опять его отпустите. Продолжайте чувствовать то, что остается, когда чувство «я» на секунду уходит. Посмотрите, сможете ли вы стать настоящим ценителем тонкого удовольствия, которое возникает, когда расслабляется эго. Полное погружение

Когда вы даже на секунду ощутите отсутствие эго, вы можете привнести это осознание в любое переживание удовольствия. Каждый уровень удовольствия может быть дверью к истинному «я», если вы знаете как полностью погружаться в него без того разделения, которое создает эго. Это секрет, на который нам указывает тантра. Что бы вы ни делали — едите ли вы что-то очень вкусное, наслаждаетесь обществом друга, полностью посвящаете себя какому-то делу или цели, или наслаждаетесь потоком творчества – вы можете превратить любое из этих удовольствий в путь к безмятежности истинного «я».

10 правил осознанного удовольствия
1. Не отказывайтесь ни от каких удовольствий. Учитесь отличать удовольствия от потакания своим желаниям.
2. Чтобы сделать чувственные удовольствия более глубокими, нужна внимательность.
3. Когда вы ощущаете дефицит удовольствия, обратите внимание на свои ощущения и начните смаковать запахи, тактильные ощущения и вкусы.
4. Чтобы получить удовольствие от общения с человеком, осознайте все свои ожидания и следите за своими реакциями на те или иные его поступки. Обиды мешают удовольствию интимной любви. Чтение мантры прощения поможет вам сохранить доверие, открытость, а значит, и чувство радости от происходящего.
5. Начав делать какое-то дело, делайте его ради самой работы, а не ради похвалы.
6. Занимаясь работой, думайте о чем-то большем, чем комфорт, и посвящайте свои действия Высшему.
7. Чтобы пережить удовольствие вдохновения, нужно отпустить страхи, сомнения и верования, которые мешают вам его получать. Наберитесь терпения и учитесь превращать вдохновение в действие.
8. Чтобы испытать всю глубину радости вдохновения, нужно отпустить гордыню и признать, что вдохновение дано вам свыше, а вы его просто транслируете.
9. Когда вы едите спелый персик, или смотрите на восход солнца, или ощущаете прикосновение любимого, фокусируйтесь на внутреннем ощущении удовольствия, а не на том явлении, который его вызвал. Позвольте ощущению расширяться.
10. Внутренняя сфокусированность, приятие и полное присутствие в любой форме удовольствия могут открыть вам дверь в самадхи.

В погоне за радостью

Удовольствие — главная эмоциональная составляющая нашего бытия и мотиватор нашей жизни. Невозможно придерживаться какой-либо практики, если она не приносит удовольствия. С мистической точки зрения, способность получать удовольствие является признаком изначального блаженства мирозданифя. С точки зрения науки, мы сотворены для удовольствия. Центры удовольствия расположены в среднем мозге, вместилище эмоций. Еда, секс и активные упражнения «запускают» центры удовольствия, посылающие такие вещества, как допамин и серотонин, в область коры головного мозга. В здоровой ситуации высший мозг выбирает удовольствия, которые полезны для выживания индивида и общества в целом. В нездоровой ситуации система выходит из строя из-за дисбалансов — будь они генетические, химические или вызванные стрессом. Это то, что происходит в нашем обществе, в котором преобладает стресс, в котором многие привыкли получать удовольствие от фастфуда, наркотиков и алкоголя.

Центры удовольствия также задействуются и более тонкой деятельностью, например йогой, пранаямой, медитацией и такими чувствами, как эмпатия, благодарность и любовь. Итак, наука подтверждает то, что мудрецы йоги понимали интуитивно: удовольствие не только помогает нам выжить, но также имеет несколько уровней. Существуют относительно поверхностные уровни удовольствия и более глубокие, на которые можно попасть, только сделав усилие к пробуждению: практика осознанности, действие с любовью, отказ от тех уз, которые эгоистичное «я» прикрепляет к любому опыту. Парадоксальным образом такие действия часто требуют того, чтобы мы двигались за пределы комфорта.

Это не удовольствие противостоит благому. Благому противостоит наша зависимость от комфорта. Это идея, которая пришла к нам из школы Мусар, системы этического воспитания в мистической еврейской традиции. Это как раз то, о чем гласит «Катха-Упанишада». Когда мудрец и автор этого труда говорит нам, что мудрый человек предпочтет благо, а не удовольствие, он имеет в виду, что мудрец выберет благое, а не просто комфортное. Иными словами, мудрый человек выберет усилие и глубину, отдав предпочтение им, а не лености и поверхностности.