Есть или не есть. Вегетарианство: за и против.

Тема «Вегетарианство: за и против» рано или поздно становится актуальной для любого, кто практикует йогу хоть сколь-нибудь серьезно. Для одних это вопрос здорового питания, для других – нравственности. Одни отказываются от мяса (а то и вовсе от любой пищи животного происхождения) довольно легко. Другие сажают себя на вегетарианскую диету усилием воли – потому что так надо, ведь принцип ненасилия, или ахимсы, является одним из основных в йоге. Кто-то делает вегетарианство или веганство образом жизни и даже придметом пропаганды, как, например, Шэрон Гэннон и Дэвид Лайф. А кто-то, с азартом отказавшись от мяса в начале йогического пути, спустя несколько лет начинает вводить в свой рацион рыбу или, скажем, баранину. Вариантов масса, и выбрать свой собственный путь бывает нелегко, особенно если привычки в питании с течением практики не меняются в «нужную» сторону сами собой (что тоже бывает).

Так должен ли йог быть вегетарианцем? И главное, должен ли быть вегетарианцем йог отечественный, живущий в широтах, где большую часть времени за окном темно и холодно, а разнообразие в овощах, фруктах и злаках по сравнению с жаркими странами, мягко говоря, невелико?

Классика жанра*

История вегетарианства в Индии уходит корнями в ведический период, начало которого датируют по-разному – обычно между четвертым и вторым тысячелетием до н.э. Краеугольным камнем раннего индуизма считаются четыре священных текста, известные как Веды. Мысль, давшая толчок идеям вегетарианства в последующие века, зарождается в ведических песнях и гимнах, восхваляющих чудесные силы природных стихий. «Концепция трансмиграции душ впервые, хотя и вскользь, обозначается в Ригведе, – объясняет в своей книге «История вегетарианства» британский журналист и писатель Колин Спенсер. – Для тотемистической культуры древнеиндийской цивилизации было уже характерно ощущение единства всего Творения». Приверженность этим взглядам, по словам Спенсера, в дальнейшем вдохновила развитие вегетарианства.

В более поздних текстах, включая Упанишады, концепция перерождений выходит на первый план. По мнению редакторов антологии «Религиозное вегетарианство» Керри Уолтерс и Лизе Портмесс, «боги принимают обличье животных, люди в прошлых рождениях могут быть животными, а животные – людьми». Во всех существах присутствует божественное начало, при этом жизнь рассматривается не как единичная данность, а как поток, меняющий формы. В частности, Спенсер замечает, что корова почиталась как Камадхену – священное существо, в котором обитают 330 миллионов божеств, и ее убийство приравнивалось к убийству матери или брахмана. В целом же представление о том, что лежащее на тарелке мясо имеет историю прошлых рождений и когда-то могло ходить на двух ногах, отнюдь не способствовало популяризации мясоедения.

Как указывают Уолтерс и Портмесс, позднее, в «Законах Ману» – тексте, написанном между 200 г. до н.э. и 100 г. н.э., – был сформулирован более четкий подход к этическим нормам вегетарианства. Древний мудрец Ману обличает не только тех, кто употребляет мясо в пищу. «Допустившие и совершившие акт убиения, разделавшие, продавшие, приготовившие, подавшие на стол и поглотившие мясо животного – все они повинны в его гибели», – пишет он.

«Бхагавад-Гита» – пожалуй, наиболее авторитетное писание индуизма, созданное между VI и I вв. до н.э., содержит практические наставления по питанию, склоняющие чашу весов в пользу вегетарианства. В «Бхагавад-Гите» пища подразделяется на саттвическую (молоко, масло, фрукты, овощи и крупы) – «усиливающую жизненные силы и выносливость, укрепляющую здоровье, доставляющую удовольствие и обеспечивающую долголетие»; горькую, соленую и кислую раджасическую (в том числе мясо, рыба и алкоголь), «вызывающую боль, болезни и различные недуги», и тамасическую, к которой причисляются «несвежие, подвергнутые чрезмерной обработке и нечистые» продукты. Это толкование определяет пищевые пристрастия йогов и по сей день.

Жизнь после смерти

О безусловной, даже не пользе – необходимости вегетарианства – причем не только для йогов, а вообще для всех говорит на своих лекциях и Олег Торсунов, самый известный толкователь Вед в нашей стране. Однако акцент он делает не столько на кармических последствиях, сколько на психических аспектах питания и на том, как пища влияет на тонкое тело. «В медицине утвердилась теория о том, что мясо – самая полезная пища, – говорит Торсунов. – Но врачи изучают пищу с позиции химического состава, они даже не пробовали подходить к этому вопросу с позиции психики. Они не понимают, что это важно, что психическое состояние человека в конечном итоге влияет на здоровье больше, чем химический состав продуктов». Каким же образом мясо влияет на психику? «Согласно ведическому писанию, – объясняет Торсунов, – после смерти в тонком теле ума человек находится рядом со своим грубым телом, потому что он к нему очень сильно привязан – так же, как к родственникам, детям, дому, – и порядка сорока дней находится рядом со своим телом, до тех пор, пока не начнется процесс разложения». «То же происходит и с животными, – развивает мысль Торсунов. – Пока мясо свежее (а свежим в данном случае оно считается до тех пор, пока не начало гнить), животное в тонком теле очень сильно привязано к нему, то есть привязано к своему телу. Животное, как и человек, в тонком теле может быть и там, и здесь. Неважно, на сколько честей разделено его тело физическое – в теле тонком оно всегда находится рядом с тем куском мяса, который лежит в вашем холодильнике. И когда вы готовите этот кусок мяса, когда вы его едите, животное испытывает жуткие страдания, потому что вы съедаете то, что принадлежит ему. Это можно сравнить с тем, как если бы вы ели рядом с человеком, который вас сильно не любит. Именно по этой причине мясо считается пищей, которая приносит несчастья – оно разрушает нашу психику».

По науке

Разумеется, такую радикальную точку зрения готовы принять далеко не все. Хотя бы потому, что она очень тесно соотносится с религиозными воззрениями. Собственно, по этой же причине врачи, которых Торсунов обвиняет в узости мышления, не рассматривают в своей практике подобные аспекты пищи. Для науки ведь имеет значение только то, что можно проверить научными методами. Причем справедливо это даже для наук древних, в том числе и для аюрведы, чьи постулаты у практикующих йогу сомнений не вызывают.

«Аюрведу часто ассоциируют с вегетарианством, потому что в Индии не едят говядину – о том, что корова считается священным животным, известно всем. Но это все понятия религиозные. Аюрведа же – это наука, логично выстроенная медицинская система. У религии и науки разные подходы. Наука всегда выбирает срединный путь, там нет категоричных суждений и радикальных взглядов. Любой экстремальный путь вреден для здоровья». Именно с такой расстановки точек над «и» начал доктор Наушад, врач аюрведы, к которому я пришла поговорить на тему «Вегетарианство: за и против». Беседовали мы, однако, скорее о пользе животной пищи – доктор Наушад буквально каждой фразой опровергал сложившееся на Западе стереотипное представление «аюрведа равно вегетарианство».

«Существует множество аюрведических препаратов, в основе которых вещества животного происхождения. Некоторые из них делаются на основе бульона. Используются рога, копыта и т.д. Эти ингредиенты присутствуют в любой древней медицине – в китайской, например. Связано это с тем, что продукты животного происхождения – богатый источник минералов и медиаторов, которые улучшают обмен веществ, – объясняет Наушад. – В древних текстах по аюрведе, таких как Ashtanga Hrdayam или Sushruta Samhita, очень подробно описаны все виды пищи, в том числе и мясо, их полезные свойства и то, как эти свойства меняются в зависимости от обработки. В то же время никаких предписаний к вегетарианству вы там не найдете.

В аюрведе мы говорим, что любой вид пищи приносит определенную пользу здоровому человеку. Но прежде чем дать рекомендации по питанию, мы учитываем массу нюансов. В том числе географическое положение: где человек живет в настоящее время и где он жил раньше; обязательно интересуемся его предпочтениями в еде. В России, например, люди едят много мяса. Эти предпочтения являются привычкой, а привычки нельзя менять резко и радикально. Они появляются не просто так – для каждой существуют определенные причины. Конечно, человеческий организм, наши ткани устроены таким образом, что много мяса нам не нужно. В Индии, даже если человек ест мясо, он делает это довольно редко – примерно раз в неделю. Но там очень много овощей и других продуктов. В России возможности выбора куда более скудные».

Конечно, запрет на мясо в аюрведе возможен, особенно в случаях, когда речь идет о нарушениях здоровья или процедурах глубокого очищения, таких как панча-карма. По словам Наушада, при определенных болезнях некоторые виды мяса, а иногда и все, необходимо исключать из рациона. Например, людям с болезнями, вызванными дисбалансом капхи, а также тем, кто склонен к увеличению этой доши, категорически не рекомендуют есть свинину. А тем, кто страдает от кожных болезней вроде псориаза, предписывается вегетарианская диета, и в первую очередь необходимо исключить яйца, рыбу, морепродукты и курицу. «Но если без животной пищи обойтись трудно, можно есть индейку или кролика – эти виды мяса не увеличивают ни одну из дош», – говорит Наушад. Баранина, которую последнее время принято считать наиболее полезным видом мяса, на самом деле увеличивает все три доши, особенно капху и питту. И если есть ее чаще, чем раз в 10 дней, это приведет к болезням. Вообще, баранина и свинина относятся к видам мяса, влияние на организм которых настолько интенсивно, что из рациона их лучше исключить вовсе. При этом, уточняет Наушад, случаи, когда они могут быть полезны, возможны – в аюрведе нет строгих запретов.

А вот козлятину (которой в России, правда, нет) в аюрведе считают очень полезной. Более того, многие аюрведические препараты готовятся на основе козьего бульона. Он снижает вату, нормализует обмен веществ и особенно эффективен при женских болезнях. Есть полезные свойства и у говядины – она очень благотворно влияет при хроническом бронхите, синусите, хроническом рините. Еще один вид мяса, крайне распространенный на Западе, – курятина. С точки зрения аюрведы она обладает горячими свойствами и может быть полезна зимой, так как дает организму энергию. Кроме того, она повышает либидо и у мужчин, и у женщин.

«Но мясо – это не тот продукт, который в аюрведе рекомендуют есть каждый день, – предупреждает доктор Наушад. – Когда мы едим мясо, как и любая другая пища, оно проходит в нашем организме определенный цикл, который надо учитывать. Когда мы говорим, что аюрведа – это срединный путь, мы имеем в виду, что нельзя впадать в крайности».

В данном случае мясо каждый день – это та самая крайность. Оптимальная частота, по словам Наушада, зависит от погодных условий. В зимнее время, если вы привыкли к мясу, его можно есть чаще. Три-четыре раза в неделю – зимой нужна энергия, нужно сохранить тепло в организме. Летом – максимум один раз в неделю. Мясом нельзя наедаться. «Вы должны чувствовать себя сытыми лишь наполовину. Это правило относится к любым тяжелым продуктам. Если его соблюдать, пища будет перевариваться нормально», – объясняет Наушад.

Мясоеды сейчас наверняка вздохнули с облегчением. Рано радуетесь – плохие новости впереди.

Но сначала для полноты картины стоит упомянуть рыбу, которую сторонники здорового питания часто рассматривают как полезную альтернативу мясному рациону. «Считается, что она полезнее и легче, – соглашается со мной доктор аюрведы, – потому что это легко усвояемый белок, легко перевариваемая пища, она очень полезна для сердца, богата Омега-3 и так далее. Конечно, в рыбе есть польза, как и в других продуктах, но если ее есть часто, она выводит из равновесия питту и капху». По словам Наушада, зимой рыба приносит больше пользы, так как зимой нам нужна капха. В то же время, согласно аюрведе, рыба обладает горячими свойствами, поэтому ее нежелательно есть жарким летом и осенью, когда активна питта. Воздерживаться от рыбы стоит и весной – из-за капхи.

Ну а теперь обещанная ложка дегтя. Все перечисленные полезные свойства относятся к мясу, произведенному по правилам, которые тоже описаны в текстах по аюрведе довольно подробно. Некоторые из них сегодня бурно обсуждаются в обществе: так, животное должно пастись на травке и питаться травкой же, а не комбикормом с антибиотиками и гормонами. А умерщвлено оно должно быть быстро – не должно пугаться или мучиться, и из него должна быть выпущена вся кровь. Все это, повторяю, точка зрения аюрведы.

Понятно, что найти такое мясо в магазине невозможно. «В идеале нужно искать фермеров, которые производят мясо по всем правилам и которым можно доверять, – говорит Наушад. – Но люди все равно едят мясо, накачанное гормонами, даже зная о его вреде. И поэтому болеют. Если же мясо правильное, болезней быть не должно». Интересно, что многие из аюрведических правил, озвученные Наушадом, издревле соблюдались и на Руси. «В русских деревнях никогда не ели мясо ежедневно, – рассказывает Елена Ульмасбаева. – Во-первых, были посты. Во-вторых, скотину выкармливали и забивали по осени. Были специальные люди, способные умертвить животное быстро и с молитвой. Мясные блюда готовились к праздничному столу, а для ежедневного питания использовались крупы, молочное, овощи. Вообще, этнография питания – крайне интересная вещь, помогает многое понять». Не все однозначно с вегетарианством в контексте здоровья, по мнению основателя студии Yoga Station и ректора Института традиционных систем оздоровления Сергея Агапкина.

«Пресловутый витамин В12, дефицит которого приводит к тяжелым формам анемии, содержится преимущественно в продуктах животного происхождения, и достаточно часто его дефицит встречается у вегетарианцев, и в особенности у веганов, – объясняет Сергей. – Железо, несмотря на большое его количество в растительных продуктах, усваивается значительно хуже, чем гемовое железо из печени или красного мяса. В большинстве случаев эта проблема замалчивается, но Индия, где вегетарианской диеты придерживается порядка 30% населения, фактически поражена эпидемией анемии – 80% беременных женщин, 90% девочек-подростков, 50% детей обоих полов страдает от этого заболевания. Витамин Д и кальций также являются проблемными компонентами питания, отчего многочисленные исследования демонстрируют меньшие показатели плотности костной ткани у вегетарианцев. Дефицит незаменимых аминокислот не лучшим образом может сказаться на умственном здоровье, особенно в детском возрасте. Однако, говоря о недостатках вегетарианства, нельзя не упомянуть и о его позитивных сторонах, а именно о нормализации жирового обмена и снижении уровня сердечно-сосудистых заболеваний. Правда, это происходит в основном благодаря обогащению рациона сырыми овощами, фруктами и орехами, а не исключению животных продуктов, как часто считается. Примеры стран Средиземноморья или Японии ярко подтверждают этот факт», – заключает Агапкин.

По долгу службы

Вернемся, однако, непосредственно к йоге и к нашему главному вопросу: является ли вегетарианство обязательным условием практики?

«В аюрведе есть понятие ментальных дош, или гун – это саттва, раджас и тамас, – объясняет Наушад. – Саттва – самая чистая гуна, это осознанность; раджас – огонь и движение; тамас – инертность. Молочные продукты и овощи, конечно, увеличивают саттву. Мясо – это раджас, агрессия. Рыба – животное воды, живущее там, где мало света, – увеличивает тамас. Конечно, все гуны играют свою важную роль в жизни и функционировании человека. Однако для того, кто стремится к достижению все новых и новых высот в йоге, к самадхи, важно развитие саттвы. Чтобы достигнуть своей цели, такой человек должен быть только вегетарианцем”. Здесь стоит отметить, что далеко не все специалисты склонны рассматривать вегетарианство как долг йога. Большинство считают исключение продуктов животного происхождения скорее естественным следствием практики, нежели обязательной аскезой. «Надо иметь в виду, что, занимаясь йогой, вы, возможно, станете вегетарианцем. Пусть это произойдет постепенно, после того как практика йоги поможет вам осознать свое тело и привычки, в том числе и в питании, а также психологические причины, заставляющие вас выбирать те или иные продукты, тот или иной вкус, – напутствует Елена Ульмасбаева. – По мере практики увеличивается потребность в более саттвичной пище, а вот если этого не происходит, значит, с практикой что-то не то».

Сергею Агапкину формулировка «йог должен» также представляется сомнительной. «Йога – это освобождение от условностей, а не формирование новых. Правильно было бы говорить не о вегетарианстве, а о низкобелковой диете, которая приписывалась йогину, практикующему пранаяму в Индии. Дело в том, что при практике пранаямы резко ускоряется обмен веществ и это приводит к активной теплопродукции, что в условиях Индии чревато банальным перегревом – температура окружающей среды и влажность воздуха препятствуют нормальной теплоотдаче. В этих условиях вполне адекватным вариантом является снижение количества белка в пище, ведь белковый рацион способен увеличить обмен веществ на 40%! Причем согласно классическим источникам речь идет не только о рыбе и мясе, но и о кисломолочных продуктах и бобовых. Необходимо отметить, что в соседнем Тибете в силу климатических условий таких проблем не было, и до конца XX века употребление продуктов животного происхождения было обиходным даже в монастырской кухне».

А вот что по этому поводу пишет в своей книге «Йога питания» Чарльз Айзенстайн: «В логике духовного возвышения с помощью возвышенного питания есть один серьезный изъян. На него указывает поговорка: «Изменишь одно – изменится все». Чтобы удовлетворять наши потребности и дарить здоровье, наша диета должна соответствовать нашему образу жизни в мире. [...] Рацион монахов и праведников – не сознательное решение, а результат изменившихся вкусов и аппетитов». И еще одна цитата из той же книги, не нуждающаяся в комментариях: «Строгие и чистые диеты идут впрок прежде всего людям, обособленным от нашего мира торгашества и наживы. Чтобы радоваться жизни в привычном нам мире, нужна менее возвышенная диета. Отшельнику, целыми днями воспевающему Бога, требуется совсем иное количество энергии и другие вибрации, нежели людям, которые живут в гуще мирской жизни».

Примерно ту же мысль озвучивает врач-психотерапевт, действительный член Профессиональной психотерапевтической лиги Станислав Викторович Потехин: «Потребность в мясе может постепенно сойти на нет в результате определенных практик. Происходит это потому, что меняется уровень энергии, ее становится больше. Но прежде эти практики приводят к исчезновению потребности в сладком».

Первый принцип

Ну а что же ахимса, спросите вы? С ней тоже не все так просто. «Неосознанный страх собственной смерти зачастую проявляется как жалость к животным, которая в свою очередь становится причиной отказа от мяса, – объясняет Станислав Викторович. – Источник такого сострадания – привязанность к собственной земной жизни, к временному, материальному. А подобные привязанности, как известно, губительны для того, кто стремится к вечности».

«Жалость по сути является жадностью, – развивает мысль Потехин. – Ведь жалеем мы тех, кто теряет нечто, представляющее ценность и для нас. Мы понимаем, что оказаться на месте того другого не сладко, поскольку и сами боимся потерять то же или нечто подобное». Такое сострадание, по словам Станислава Викторовича, не поднимает духовный уровень, а отстаивает и защищает существующую привязанность, в рассматриваемом случае – привязанность к собственной материальной жизни. В то же время, говорит он, жалость к животным может помочь развить душевную мягкость, любовь – но только в том случае, если вы понимаете истинную причину своей жалости.

Выбор сделан

Каков же вывод? Думаю, его дорогой читатель сделает сам. Кто-то, возможно, станет вегетарианцем. Другой решит, что поторопился исключать из своего меню продукты животного происхождения. Третий останется на прежних позициях. Главное, на мой взгляд, быть честным с самим собой, учиться слушать и слышать себя и, конечно, не осуждать тех, чей рацион отличается от вашего.

*В тексте использован отрывок из статьи «Корни вегетарианства»
(The Roots of Vegetarianism) Дженнифер Барретт в переводе Ксении Степаненко