5 асан из мифов и легенд Древней Индии

Когда поезд несется по путям, разрушенным землетрясением, наш герой ложится поперек расщелины и спасает пассажиров от неминуемой гибели. Когда его любимая женщина тонет, запертая в машине, он останавливает вращение Земли и приходит ей на помощь. Кларк Кент, в повседневной жизни скромный очкарик, на самом деле Супермен, прекрасный и способный на безумства герой, одаренный исключительной силой, призванный защищать честных и невиновных и, конечно же, противостоять злу.

В детстве персонажи, подобные этому, пленяли наше воображение. Потом мы повзрослели, набрались жизненного опыта и цинизма, и волшебные истории о смелых героях и прекрасных принцессах перестали нас волновать. А жаль. Йога отчасти восполняет эту потерю. За труднопроизносимыми названиями асан, входящих в нашу практику, скрываются легенды о страстных и необузданных героях древнего индийского эпоса, способных менять облик, читать мысли и совершать подвиги, недоступные простым смертным.

Тем, кто вырос в Индии, святые и мудрецы, о которых рассказывают Махабхарата, Рамаяна и Пураны, знакомы так же хорошо, как европейцу или американцу Супермен. Между тем для западного человека, занимающегося йогой, будет совсем нелишним узнать побольше об этой важной части индийской культуры. Знание поможет не только более осознанно относиться к практике. В индийском эпосе прочитываются основополагающие жизненные принципы, руководствуясь которыми мы убережем себя от неправильных поступков и неверных решений.

Вирабхадра

В следующий раз, когда жизнь бросит вам вызов, призовите на помощь дух великого воина, в честь которого названа Вирабхадрасана (поза Воина).

Вирабхадра – сын Шивы (бога-разрушителя, считающегося самым могущественным богом индуизма). После того как жена Шивы – Сати погибла (она была унижена своим отцом Дакшей и совершила самосожжение), в глубоком отчаянии Шива выдернул два волоса из своих буйных кудрей и сотворил из них воина Вирабхадру и жестокую богиню Кали. Сделав их предводителями своих войск, он послал их отомстить за смерть Сати. Но Вирабхадра и Кали не просто кровожадные воины. Как и Шива, они разрушают во благо. Их истинный враг – эго. Срубая голову эго, они помогают нам познать смирение. Практикуя одну из трех версий Вирабхадрасаны, мы развиваем ум воина, который должен сражаться, побеждать и идти дальше, не почивая на лаврах, воина, чей взгляд устремлен во все стороны одновременно и который видит суть всех вещей и событий. При выполнении позы наш взгляд охватывает пространство вокруг, но мы пытаемся не терять концентрацию, не позволяя ему увлекать нас за собой. Вирабхадрасана учит нас идти по жизни, не отклоняясь от своего пути. Если вы попробуете вообразить себя бесстрашным воином, посланным выполнить божественную миссию, то, возможно, откроете в себе новые силы при выполнении асан, а может быть, это придаст вам решимости в разрешении трудных жизненных ситуаций.

Васиштха и Вишвамитра

Нетрудно увидеть сходство между двумя асанами – Васиштхасаной и Вишвамитрасаной. Они обе являются балансами на руках, но Васиштхасана успокаивает, просветляет ум и соотносится с саттвой. Вишвамитрасана – заряжающая, «огненная» поза, ее характеризует раджас.

Саттва (природное качество просветления и чистоты) и раджас (природное качество активности, движения) воплощены и в двух мудрецах – Васиштхе и Вишвамитре, сражавшихся друг с другом за обладание волшебной коровой изобилия Нандини. На первый взгляд эта история описывает самые обычные мотивы человеческих поступков – соперничество и алчность. Но за внешней простотой сюжета скрывается глубочайшая мудрость. Речь идет о противопоставлении божьего дара, полученного по рождению, без усилий, и духовных достижений – результата упорного труда.

Сын бога Брахмы Васиштха принадлежал к наивысшей касте и по рождению был предназначен для достижения духовных высот и обладания мирскими благами, в том числе и волшебной коровой. Вишвамитру нельзя было назвать столь щедро одаренным счастливчиком. Будучи царем, он принадлежал к касте кшатриев, воинов, второй в иерархии после священной касты браминов, и не имел такой силы духа и земного влияния, как Васиштха.

Как и большинство индийских мудрецов, Вишвамитра обладал могучей волей. Сначала он попытался увести Нандини силой, но безуспешно. В ходе борьбы оба мудреца продемонстрировали все свои достоинства. Васиштха проявил терпимость и совершенное самообладание. И даже когда воины Вишвамитры убили сто его сыновей, он сохранил спокойствие и удержался от мести за убийство.

Во время сражения царь Вишвамитра неожиданно понял, что хочет обладать не просто коровой изобилия – ему нужно обрести просветление. И он сделал все для того, чтобы стать брамином. Желая искупить вину, он предался суровому аскетизму и добился этого благородного положения. В итоге, когда Вишвамитра изменил себя и стал праведником, даже Васиштха пришел воздать ему должное. Именно поэтому поза Вишвамитры более сложная, чем поза Васиштхи: садхана (духовная практика) Вишвамитры была более трудной.

Аштавакра

Отцам никогда особенно не нравилось, если их отпрыски оказывались умнее их самих. В большинстве культур любое проявление самонадеянности со стороны сына сулит ему немало проблем с отцом. Легенда об Аштавакре повествует об этом классическом противостоянии отцов и детей.

Аштавакра умудрился пересечь границы дозволенного и понести наказание, даже не успев покинуть утробу. Находясь во чреве матери, он услышал, как отец ошибся, повторяя Веды, древнеиндийское священное писание, и поправил его. Рассвирепев, отец проклял сына, и мальчик родился со скрученными в восьми местах конечностями, почему и получил имя Аштавакра: от слов «ашта» – восемь и «вакра» – кривой. Множество изгибов в Аштавакрасане напоминают о проклятии, которое Аштавакра победил с помощью ума, упорства и почтительного отношения к родителям.

Несмотря на жестокое проклятие отца, он оставался преданным сыном. Когда мальчику было 12 лет, его отец потерпел фиаско в философском диспуте и был изгнан в водяное царство Варуны, бога смерти. И хотя путешествие потребовало невероятных усилий, Аштавакра добрался до царского двора, чтобы бросить вызов человеку, взявшему верх над его отцом. Во дворе люди смеялись над Аштавакрой из-за его уродливой внешности, но лишь до тех пор, пока он не заговорил. Тогда все поняли, что он невероятно умен и проницателен, несмотря на свой юный возраст. Аштавакра одержал победу в диспуте, добившись свободы для своего отца, а те, кто насмехался над ним, стали его учениками, включая и самого царя.

История Аштавакры иллюстрирует человеческую склонность судить о вещах по их внешнему виду, а не по их истинной сути. Аштавакрасана кажется очень трудной позой, но в действительности она является одним из самых легких балансов на руках, если вы знакомы с техникой ее выполнения. Эта поза учит нас тому, что, даже если обстоятельства кажутся нам крайне запутанными, всегда есть способ упорядочить их, и, если мы знаем, как это сделать, ситуация оказывается не такой уж сложной. Эта асана требует не столько физических усилий, сколько знания – она не для борьбы; самое важное чувство в ней – это свобода.

Хануман

Могущественный вождь обезьян Хануман почитаем в Индии повсюду. В Рамаяне сказано, что он продемонстрировал свою величайшую преданность богу Раме, обойдя весь мир в поисках его любимой жены Ситы, которая была похищена. Желание Ханумана служить своему учителю было столь велико, что он совершил грандиозный прыжок через океан, чтобы найти ее.

Поза, названная в честь Ханумана, – продольный «шпагат» – не из простых. Она раскрывает подколенные связки, четырехглавые мышцы, укрепляет поясницу. Но главная ценность этой асаны в том, что она учит нас искать и находить в себе качества, присущие Хануману: чистую мотивацию, твердую убежденность в неделимости того, чему свыше предназначено быть вместе, и готовность принять любое испытание.

Благодаря силе нашей преданности и чистоте стремлений мы обретаем способность летать, тогда как прежде могли лишь ходить по земле, – вот чему учит нас эта история. Хануманасана напоминает нам о том, что мы можем сами освободить себя от узких рамок нашей собственной ограниченности и пустячных проблем.

Горакша и Матсиендра

Учитель Матсиендра и его ученик Горакша считаются основателями хатха-йоги. Скручивания позвоночника, к которым относится, в частности, и Матсиендрасана, символизируют поворот передней части тела, то есть сознательного, к задней части – к подсознательному. Они привносят свет в темноту и темноту в свет. Именно так два первых практика хатха-йоги экспериментировали с очищением тела, чтобы освободить ум.

Считается, что Матсиендра был реальным историческим лицом. Он родился в Бенгалии и был почитаем непальскими буддистами как инкарнация Авалокитешвары, бодхисаттвы сострадания. Существует много версий истории превращения Матсиендры в реализованного Мастера.

По одной из версий, младенец Матсиендра был выброшен в океан, потому что, согласно расположению планет, его рождение несло дурное предзнаменование. Проглоченный гигантской рыбой, он случайно подслушал учение Шивы о тайнах практики йоги, которое тот излагал своей супруге Парвати в потайной пещере на дне океана. Матсиендра был зачарован. Проведя 12 лет в рыбьем брюхе и изучая все это время духовные практики йоги, он освободился, будучи уже просветленным Мастером.

Матсиендрасана – одна из нескольких асан, описанных в «Хатха-йога Прадипике» – тексте, датированном XIV веком. Это глубокое скручивание хорошо знакомо большинству учеников. Но мало кто из йогов Запада освоил Горакшасану – сложный баланс на коленях в позе Лотоса. В йогической традиции Горакша часто считается более влиятельным из двух адептов.

Главный ученик Матсиендры – Горакша был выходцем из низшей касты. Согласно легенде, его мать, крестьянка, молила Шиву о том, чтобы он послал ей сына. Шива дал ей волшебный пепел, чтобы она съела его и смогла забеременеть. Однако женщина не поверила в благотворные свойства пепла и высыпала его на навозную кучу. Двенадцать лет спустя Матсиендра, прослышав об обещанном ребенке, посетил женщину. Когда она призналась, что выбросила пепел, Матсиендра настоял, чтобы она вернулась к той навозной куче, – и там она обнаружила двенадцатилетнего Горакшу.

Горакша известен как йогин-чудотворец, использовавший свои волшебные силы, чтобы помогать своему гуру. Имя Горакша означает «защитник коров», а в Индии эти животные являются воплощением света сознания. Возможно, это не просто имя, а указание на духовные заслуги йогина.

Метафорически история Горакши повествует о том, что, когда что-либо в нашей жизни выглядит не так, как нам бы хотелось, мы часто попросту отвергаем это. Но даже в самой неприглядной вещи может быть скрыто великое благо.