Свами Кувалаянанда
Махатма Ганди советовался с ним по вопросам индивидуальной практики. Далай-лама XIV, находясь в изгнании, мечтал о встрече с этим человеком. Джавахарлал Неру восхищался его работой и способствовал признанию его заслуг на государственном уровне. А последователи йоги по всему миру вот уже более полувека обучаются по его статьям. Преданный йогин, талантливый ученый Свами Кувалаянанда оказался первым, кто сумел научно доказать: йога — не только духовная практика, но и весьма эффективная терапевтическая система общего оздоровления организма человека.
Борец.
Джаганнатх Ганеш Гун (таково настоящее имя Свами Кувалаянанды) родился 30 августа 1883 года в небольшом городе Барода штата Гуджарат в обедневшей брахманской семье. Его отец, Шри Ганеш Гун, был учителем, а мать занималась хозяйством. Малый достаток, зависимость от общественных дотаций, а подчас и помощи соседей — мальчик с ранних лет понимал, что рассчитывать придется только на себя. В первую очередь приходилось бороться за образование. Подростком Джаганнатх покинул родительский дом и уехал учиться в Пуну, а в 1903 году выиграл стипендию и поступил в Университет Бароды на отделение санскритологии и философии. Долгие семь лет студенчества закалили характер молодого человека, определив дальнейший вектор жизни: наука и борьба за сохранение и укрепление национальных интересов Индии стали его приоритетами. Все время, свободное от занятий, Ганеш Гун посвящает активному участию в общественной жизни.
Искания.
В годы, когда Индия переживала зарождение борьбы за независимость, он вместе со сверстниками увлекался идеями Бала Гангадхара Локманьи Тилака, одного из первых лидеров национального движения. Радикальная группировка Тилака — «Лал Бал Пал» — возникла в ответ на политику Британии в Бенгалии. Экстремистская группа откололась от Индийского национального конгресса и призывала бойкотировать английские товары, выступать против раздела Бенгалии и добиваться свержения британской власти. Джаганнатх Ганеш Гун принимал активное участие в движении Тилака. Вторым кумиром Ганеша Гуна был молодой Шри Ауробиндо, преподаватель французской и английской литературы в Университете Бароды. На его лекциях Джаганнатх знакомился не только с европейской культурой. Идеи Ауробиндо — философа, революционера, в будущем легендарного йогина, основоположника системы Интегральной йоги — находили горячий отклик в сердце Джаганнатха. В эти годы он и сам впервые знакомится с йогой.
Первым его гуру стал профессор Раджаратна Маникрао — основатель вьяяма-шалы «Джуммадада» в Бароде. У него 24-летний Джаганнатх обучался основам традиционной индийской системы физического воспитания до самого окончания университета в 1910 году. Но будущему Свами было скучно просто выполнять позы йоги. Пытливый ум молодого ученого пытался объяснить и понять каждый аспект практики. Выполняя асаны, Джаганнатх анализировал действие каждого положения, используя знания и методы физиологии. Именно в это время сформировались идеи необходимости всеобщего физического образования для молодежи Индии.
Революционная аскеза.
Революционный дух, горячность молодого исследователя, увлечение йогой как древнейшей системой физического и ментального оздоровления — все это вместе с бурным юношеским максимализмом зажгло в нем настоящую страсть к служению науке и обществу. Молодой человек решает положить свою жизнь на алтарь гуманистических идеалов, на благо родины. Отдавая всего себя борьбе и науке, он отказывается от мирских страстей и принимает целибат — обет пожизненного безбрачия.
Знание — сила. После окончания университета Джаганнатх Ганеш Гун много путешествует по соседним штатам с пропагандой своих идей, главные из которых — независимость Индии и необходимость всеобщего образования. Причем в понятие общего образования он включает не только грамотность, но и физическое развитие с помощью выполнения элементарных техник йоги. Сталкиваясь с тем, как живут крестьяне в глухих деревнях — безграмотные, во власти суеверий и предубеждений, — он переходит от пропаганды к действиям. Молодой революционер организовывает Образовательное общество Кандеш (Kandesh Education Society) в городе Амалнере, а в 1916 году возглавляет Национальный колледж при обществе. Однако через четыре года по решению британского правительства колледж был закрыт — из-за явного духа индийского национализма, царившего в учебном заведении. Ганеш Гун лишается директорского кресла и становится внештатным преподавателем целого ряда других колледжей и высших школ. В это же время Бомбейский комитет физического образования избирает его своим председателем и членом Центрального консультационного комитета физического образования.
Ученичество.
Политическая и научная деятельность проходит одновременно со становлением его как йогина — в 1919 году Ганеш Гун встречает знаменитого бенгальского гуру Шри Парамахамсу Мадхавдасджи Махараджу. Эта встреча изменит его судьбу навсегда. После 50 лет пеших странствий по Индии, после отшельничества в Гималаях и неустанной практики йоги Парамахамса Мадхавдасджи поселился на берегу реки Нармада и начал преподавать. Молодые люди, желающие почерпнуть мудрости у 80-летнего йогина, съезжались со всего штата, но только избранным удавалось добиться права стать учеником. Джаганнатх Ганеш Гун сначала стал одним из них, а вскоре вошел в круг приближенных. Изучение йоги в полном соответствии с древними канонами оказало сильнейшее влияние на дальнейшую жизнь реформатора и ученого. Вскоре к нему приходит и новое имя — Свами Кувалаянанда. Гуруджи вдохновляет Кувалаянанду не только на неустанную практику, но и на исследование удивительных психофизиологических эффектов йоги. Дух ученого в нем искал рациональное объяснение тем изменениям, которые происходили в организме и в сознании, и он поклялся научно доказать позитивное влияние тысячелетних индийских практик на человеческое тело и психику.
В здоровом теле.
В 1918 году он начинает активную деятельность совместно с Шри Йогендрой (еще одним учеником Парамахамсы) в созданном им Институте йоги в Бомбее, где проработает до 1932 года. Для молодого ученого ничто не кажется невозможным — он искренне горит желанием исследовать феномены паранормальных явлений, найти способы и методики их достижения, опровергая и оспаривая их «необъяснимость». Работа начинает набирать обороты. Изучая анатомию человеческого тела и эффекты физических упражнений и пранаям, Кувалаянанда вскоре переходит к практике и предлагает больным выполнять некоторые элементы из системы йоги. Первые позитивные результаты не заставили себя ждать, и ученый приходит к убеждению, что йога при должном научном обосновании сможет стать основой нового, более здорового общества. В 1921 году умирает Парамахамса Мадхавдасджи, но с преданным учеником остается благословение учителя — в 38 лет Свами Кувалаянанда уже на Пути.
Биохимия народного самадхи.
Все достижимо, считает Свами Кувалаянанда. Если люди сидят в самадхи, значит, этого можно достичь, исследовав принцип и выявив последовательность. Если существует древняя традиция, можно найти первоисточники, собрать талантливых ученых и, используя знания Востока и Запада, перевести то, что скрывалось под покровом тайны, для простого крестьянина. Знания должны стать доступными — и не для единиц, а для масс.
Вместе с Шри Йогендрой Свами Кувалаянанда делает одно из первых своих открытий: оказывается, Наули и Уддияна (очистительные практики, связанные со втягиванием и вихреобразным вращением мышц живота на задержке дыхания) активно воздействуют на давление, изменяют состояние перистальтики, электрическую активность мышц. Изучая Уддияна-бандху, Кувалаянанда доказал, что поднятие диафрагмы за счет сжатия нижней части живота благотворно влияет также и на деятельность пищеварительной и мочеполовой системы.
«Упражнение называют Уддияна-бандхой. Но Уддияна — это не лев, который убивает слона смерти. Это упражнение для диафрагмы и ребер. Возрождающий энергетически эффект возможен благодаря мышечному сокращению. Происходит движение энергии. Анатомически бандха называется Уддияной («поднимающейся, взмывающей вверх») потому, что в ней активно сокращается и поднимается диафрагма…» — писал Свами Кувалаянанда. Так йога впервые заговорила на языке анатомии и физиологии, отказавшись от таинственности и мистицизма, который отталкивал от предмета многих молодых людей той эпохи.
Принцип летучей мыши.
Одной из наиболее известных методик Свами Кувалаянанды, которая не теряет своей актуальности до сих пор, остается «Полный курс йогической физической культуры для человека среднего здоровья». Очень краткий, но удивительно емкий курс был создан в 1926 году и применялся в работе с пациентами на протяжении десятилетий исследований Кувалаянанды. Курс состоит из 11 асан, Уддияна-бандхи, всего одной йога-мудры, двух крий (Наули и Капалабхати) и двух дыхательных упражнений — Уджайи и Бхастрики.
Наиболее эффективными по своим терапевтическим свойствам Кувалаянанда считал перевернутые асаны. Поэтому комплекс начинался со Стойки на голове (Ширшасаны) и на треть состоял из асан, в которых тело находится либо вертикально (головой вниз), либо с заведенными за голову ногами. Среди них — Сарвангасана (Стойка на плечах), Халасана (поза Плуга), Маюрасана (поза Павлина) и затем, для компенсации, Матсиасана (поза Рыбы). Время пребывания в каждой асане, считал Свами Кувалаянанда, необходимо плавно наращивать — например, добавляя от 15 секунд до минуты в неделю. Однако ученый указывал и максимальное время пребывания в каждом положении — «передерживать» асану не считалось полезным для организма. В описании курса также обязательно обозначались все возможные ограничения по состоянию здоровья, рекомендации по последовательности выполнения упражнений и времени практики.
Одновременно с развитием исследований йоговских практик Институт йоги обращается к работе с ведическими текстами. Вскоре открывается отделение философии и литературы. Здесь работают и санскритологи, и специалисты по английской литературе — начинается кропотливый труд по переводу священных шастр на английский язык. В 1929 году в институте открываются первые государственные курсы йоги в рамках последипломного образования. Для Индии тех лет это настоящий прорыв.
Все научные исследования Свами Кувалаянанды
и его коллег публиковались в журнале «Йога-миманса», издании, возникшем как жизненно необходимый рупор гласности института («миманса» в переводе с санскрита значит «исследование»). Свами Кувалаянанда пытался привлечь к диалогу не только узкий круг ученых знатоков, но и максимальное количество читателей во всем мире.
Особенно важным стало то, что все статьи Кувалаянанды публиковались исключительно на английском языке — с момента первой публикации и до сих пор они оказывают огромное влияние на изучение практик йоги в Европе, США и России. Проведенная ученым колоссальная работа по анализу и переводу древних текстов с санскрита и диалектов на английский язык, являлась частью научного подхода к йоге. Доступность тезисов, однозначность терминов — обязательные требования, которые предъявлял к текстам Свами Кувалаянанда. Журнал «Йога-миманса» издавался четыре раза в год без перерыва до самой смерти Кувалаянанды, затем его выпуск продолжили последователи Свами.
Своя игра.
В 1934 году Свами Кувалаянанда покинул Бомбей и открыл собственный исследовательский институт «Кайвальядхама» в городе Лонавала. Институт Кувалаянанды имел два основных подразделения. Первое занималось изучением воздействия асан, пранаям, крий на организм. Второе исследовало процессы, происходившие с экспериментаторами при достижении измененных состояний сознания. Научно было выявлено и подтверждено, что осознанное управление дыханием и деятельностью сердца возможно, а йога — не эзотерический миф, а инструмент, созданный человеком и применимый в реальности. Квинтэссенция стремления человечества познать самого себя — микрокосм в макрокосме.
К этому времени о работе Свами Кувалаянанды узнают ученые не только в Индии, но и на Западе. Начиная с 30-х годов к Кувалаянанде приезжают доктора медицинских наук со всего мира — обмениваться профессиональным опытом и вместе выявлять границы возможностей человеческого организма и психики.
Вместе с развитием исследовательского института, где изучали воздействие йоги, занимались переводами древних текстов и готовили профессиональных йогатерапевтов, Свами Кувалаянанда открыл оздоровительные центры. Первый появился в 1936 году в Бомбее, затем — в Раджкоте, Канакешваре и других городах. Каждое из этих оздоровительных заведений обладало собственной спецификой — например, центр Раджкота ориентировался на применение медитативных практик.
Свобода без границ.
Пока Индия переживала обретение независимости, смену режима (1947 год), а затем нищету и обострение религиозных конфликтов, Свами Кувалаянанда, отказавшись от участия в политических действиях, совершал все новые и новые открытия. И эти открытия не могли не быть замечены на высочайшем уровне. В 1958 году после визита в институт премьер-министр Индии Джавахарлал Неру с восхищением рассказывал журналистам: «Йога никогда не получила бы такого распространения, не будь она освещена достижениями современной науки». Это было полное национальное признание.
В 1962 году на дотации влиятельного индийского предпринимателя А. Т. Гупта Свами Кувалаянанда открывает госпиталь в Лонавале на 36 мест. В институт для написания диссертаций начинают приезжать представители США, Венгрии, ЧССР.
Здесь и сейчас.
Свами Кувалаянанда умер 14 апреля 1966 года, оставив после себя сотни преданных делу учеников и исследователей, тысячи вылеченных пациентов. Основанный им институт йоги уже более полувека остается одним из самых сильных научно-исследовательских центров и имеет отделения в семи городах Индии, а также в США и Франции. В его стенах хранится один из самых значительных архивов древних рукописей по йоге.
Сегодня институт йоги «Кайвальядхама» в Лонавале возглавляет один из последователей Свами Кувалаянанды — Свами Махешананда. В Институте есть свой ашрам, огромная библиотека и научно-исследовательский центр. Каждый август здесь собирается множество учеников — студенты йоги со всего мира съезжаются в Лонавалу, чтобы начать основной курс (длиной в полтора года) или краткую программу (21 день). В первую очередь здесь готовят йогатерапевтов, строго храня заветы Свами Кувалаянанды: практика йоги должна быть направлена на оздоровление.
Следуя неизменной традиции, изучение йоги в институте «Кайвальядхама» делят на три этапа. Первый — это изучение последовательностей асан, техник пранаямы и медитации. Второй этап — осознанный подход к питанию, составление индивидуальной сбалансированной диеты, а также переоценка повседневной жизни и привычек. Третий, завершающий этап затрагивает взаимодействие с собственной душой и миром. Работа с организмом и психикой рано или поздно приведет к более открытому, гармоничному, насыщенному взаимодействию с окружающими, считал Свами Кувалаянанда. Любовь, самоотверженность, сострадание и забота о тех, кто рядом, — вот венец работы над собой, главный показатель того, что душа и сознание йогина остаются гибкими и молодыми, как и его тело.
Доктор Кавалаянанда: наставление начинающим йогинам
1. Ни при каких обстоятельствах упражнения не должны вести к слабости. Следует заканчивать практику полностью освежившимся и спокойным.
2. Разумно делать удобные перерывы для отдыха во время практики.
3. Будьте осторожно смелыми.
4. Если произошел значительный перерыв в практике, то, начиная снова, начните с умеренного показателя, даже если вы легко можете достичь максимума.
5. После некоторых заболеваний можно возвращаться к йогическим упражнениям, только набрав достаточное количество энергии. В качестве тренировки перед практикой устраивайте долгие прогулки (ежедневно в течение недели).
6. Никогда не следует заниматься сразу после приема пищи или употребления воды. Полстакана жидкости позволят начать занятия через полчаса.
По крайней мере четыре часа должно пройти после плотного приема пищи.
В общем, йогические упражнения надо выполнять на легкий желудок.
7. Старайтесь принимать пищу спустя полчаса после занятий.
Доктор Кавалаянанда о хлебе насущном
1. Каждый должен выяснить, какая пища подходит ему лучше всего вне зависимости от диктата вкуса.
2. Даже люди с крепким желудком должны ограничивать себя в пище. Каждая пища должен быть принята в умеренном количестве, хорошо разжевана и смешана со слюной, что упростит ее переваривание.
3. Люди со слабым пищеварением должны выбирать пищу, содержащую малое количество протеинов. Им необходимо есть два раза в день или даже один раз, заменяя второй прием закусками или напитками.
4. Те, кто страдает от проблем с желудочно-кишечным трактом, должны устранить из рациона бобовые. Им следует отказаться от картошки и лука.
5. Вода, выпитая через полчаса после еды, подходит для всех типов конституции. Люди с хорошим пищеварением могут принимать воду вместе с едой.