Двери восприятия

Станислав Гроф – ученый, посвятивший более пятидесяти лет исследованиям необычных состояний сознания. Он является одним из основателей трансперсональной психологии. Говоря о вкладе Грофа в развитие современной психологии и психотерапии, специалисты ставят его в один ряд с Фрейдом и Юнгом. Кроме того, вместе с женой Кристиной он разработал технику холотропного дыхания – уникальный метод психотерапии, самопознания и личностного роста.

С чего начался ваш духовный путь?

Я работал в психиатрической клинике, где до­бро­воль­но участвовал в тестировании нового медицинского препарата, известного как L.S.D. Таким образом, я одним из первых получил психоделический опыт. Мощные мистические переживания определили мой пожизненный интерес и страстное влечение к необычным состояниям – состояниям измененного сознания. Спустя годы психоделики были объявлены нелегальными, и я начал работать с дыханием.

Вы следовали каким-то восточным традициям?

Нет, изучение было основано на результатах работы с психоделиками и наблюдениях за пациентами. Многие из них спонтанно начинали быстро и глубоко дышать. В йоге подобная техника называется Бхастрика. Десятиминутная практика быстрого дыхания, даже при от­сут­ствии воздействия препарата, возвращала испытуемых к переживанию психоделического опыта. Тогда я понял, что дыхание помогает войти в контакт с бессознательным.

В процессе сессий холотропного дыхания люди иногда спонтанно вы­пол­ня­ют асаны. С чем это связано?

Холотропное дыхание предполагает взаимодействие с бессознательным – не только индивидуальным, но и коллективным. Действительно, даже те, кто никогда не слышал о йоге, могут начать выполнять аса­ны. Другие говорят на языке, который никогда не изучали, или поют ман­т­ры, которые никогда не слышали. Один мой пациент начал петь: «Ом Нама Шивая». Иногда в действиях людей проявляются движения, по оценкам экспертов, принадлежащие к сложным древнеиндийским системам танца, которые осваиваются в течение многих лет непрерывной практики.

Возможно, так проявляются воспоминания предыдущих жизней?

События прошлых жизней – интересная и волнующая тема. На­при­мер, люди могут внезапно осознать себя главными героями в ситуациях, происходящих в другой культуре, в другом столетии. И они уверены, что это действительно случалось прежде, так же как мы уверены в событиях, происходивших с нами в обычной жизни. Если я спрошу вас, что вы делали в эти выходные, вы можете, например, сказать, что были в Санкт-Петербурге и посетили Эрмитаж. Если же затем я спрошу, уверены ли вы, что это происходило в действительности, вы скорее всего ответите: «Прошу прощения! Я в состоянии отличить воспоминания от фантазий». Люди, которые помнят события прошлых столетий, чувствуют то же самое: «Это часть моей истории, то, что случилось со мной, но не в этой жизни, а в другой».

А вы помните свои прошлые жизни?

Да, я многое вспомнил в процессе психоделических сессий и описал эти переживания в своей последней книге «Когда невозможное возможно». В одной из жизней я был монахом в России, в другой – жителем Древнего Египта. Есть отрывочные воспоминания о самых ярких событиях прошлых воплощений: смерть, страдания, любовные переживания.

Эти воспоминания приходили во сне, через психоделический опыт или в результате холотропных сессий?

Во время психоделических сессий и в процессе работы с дыханием. Во сне я не видел ничего подобного, но я работал с людьми, которые имели такой опыт.

Как вы объясняете многообразие практик и религий? Возможно ли, с вашей точки зрения, их объединение или синтез в будущем?

Честно говоря, я не принадлежу к какой-либо конфессии. Религия объединяет людей на основании приверженности к одним и тем же образам и символам, и поэтому одни группы людей часто противопоставляют себя другим, объединяются и делятся по религиозным признакам, например христиане и язычники. Христиане уверены, что должны обратить всех в свою веру. Они считают, что все должны поклоняться Богу одинаково. То же происходит между мусульманами и неверными, евреями и гоями и так далее. Меня же интересует духовность, которая зиждится на личном опыте. Я бы хотел, чтобы в будущем религии смогли предложить человеку методы, которые стали бы для него катализатором личного духовного развития, лишенным каких-либо заимствований из христианской, тибетской или египетской религий. Мне бы хотелось, чтобы религия не основывалась на вере. Будда просил не верить ничему, что не проверено на личном опыте. Мне не нравится, когда тебя вынуждают во что-нибудь верить. Юнг, уже 80-летним стариком, дал интервью ВВС, теперь доступное в виде фильма «Лицом к лицу». На вопрос «Верите ли вы в Бога?» он, немного подумав, ответил «нет» и после короткой паузы продолжил: «Я знаю только, что много раз меня охватывало нечто, что было гораздо больше меня».

Другими словами, когда человек говорит о вере, он рассуждает о том, что вложили в него родители, учителя или книги. В какой-то момент возникает безусловное знание.

Но, испытывая такие переживания, как воспоминания о прошлых жизнях, вы получаете реальный опыт и переходите на другой уровень восприятия. В основе всех великих религий были видения или образы, которые сейчас мы называем трансперсональным опытом. Религий бы не существовало, если бы на момент их возникновения люди не пережили откровений в измененных состояниях сознания.

Я ценю экспериментальные ре­ли­ги­оз­ные течения, такие как Черные Бап­ти­сты и Пятидесятники, их музыку и танцы в состоянии транса. Реаль­ные переживания, которые они ис­пы­ты­ва­ют, не сравнить с простыми расска­за­ми о чужом опыте. Я надеюсь, что в будущем мы достигнем такого уровня толерантности, что сможем уважать духовный поиск и предоставлять возможность экспериментировать, а значит, уважать выбор пути.

На семинаре в основном говорили о смерти. Как вы думаете, что нас ждет после того, как жизнь физического тела прекратится?

В медицинской школе меня когда-то убедили, что сознание является продуктом деятельности мозга и зависит от состояния тела. Когда умирает тело, умирает и мозг, наступает конец жизни – и конец сознания. В то время для меня это было на­столь­ко очевидно, что людей, говоривших о прошлых жизнях, я считал необразованными и заблудившимися. Все изменилось после того, как мне удалось пережить процесс умирания.

Был и другой случай, когда я чув­ство­вал, что уже умер, и был удивлен, когда вернулся обратно. Сейчас я не сомневаюсь, что смерть будет фантастическим приключением. У меня нет абсолютной уверенности относительного того, что нас ждет после, но скорее всего сознание сохранится.

Впрочем, я допускаю, что все исследования «жизни после смерти» могут оказаться заблуждениями и фантазиями.

Практикуете ли вы что-нибудь в настоящее время: асаны, медитации, пранаямы?

Когда я встретил Кристину, мы очень много медитировали в традиции сиддха-йоги, поскольку она была последователем Свами Муктананды. Я также практиковал Випассану. Сейчас я уделяю практике не так много времени, как следовало бы, поэтому медитирую в любой удобный момент. Даже в самолете.

Читаете мантры?

Мои самые мощные переживания связаны с образом Шивы. В душе я шиваит. В книге «Путешествие в поисках себя» я описываю свой опыт переживания смерти и перерождения, результатом которого стала самоидентификация с разрушительным аспектом Шивы и Кали. В другой раз я был в образе реки, текущей к истоку, и слышал очень мощное пение «Ом, Ом, Хари Ом». Все, когда-либо созданное, возвращалось к истоку. Я видел, как разные виды существ рождались из вод, жили и возвращались – и река вновь принимала их. В какой-то момент видел динозавров, и в этой сцене было голографическое изображение Шивы Натараджа, исполняющего свой космический танец.

Я ощущаю резонанс со многими из религий: буддизмом, хри­сти­ан­ством, индуизмом, религиями аборигенов, египтян. У разных культур есть мощные методы изменения сознания, и не только медитация. Многие используют пси­хо­де­ли­че­ские растения, трансовые танцы. Все это позволяет им видеть и взаи­мо­дей­ство­вать с энергиями, которым соответствуют образы, характерные для данного эгрегора. Мифологические образы – это наследие прошлого. Культуры до недавнего времени были изолированы друг от друга. В XV веке Европа ничего не знала об остальном мире. А Тибет был изолирован до середины прошлого века. Теперь в результате научно-технического прогресса происходит глобальная интеграция, смешение знаний и религий. Мне бы хотелось верить, что все это приближает нас к планетной цивилизации.

Есть прекрасный фильм Михаила Эмли, одного из моих друзей, в котором он расспрашивает 20 космонавтов об их мистических переживаниях, связанных с полетами. Большинство из них говорило о чувстве единения с планетой. Подобное может произойти с вами в любой момент, и для этого совершенно не обязательно садиться в космический корабль. Многие люди могут испытать чувство единения с миром. И это естественно, поскольку запреты, условности и границы существуют лишь на поверхности, а в основе мироустройства – единая космическая матрица. Когда ощущаешь себя гражданином мира, проблемы экологии воспринимаются как свои собственные. В основе разнообразия природы – принцип творческого начала. В животных, растениях, людях – единый импульс жизни, который предполагает развитие индивидуальности. Было бы скучно, если бы мы все были одинаковыми, одного цвета, говорили на одном языке. Различия не угрожают миру и не являются поводом для войн. Для каждого из нас важно быть собой и позволить другому быть другим.