Как через тело получить доступ к тонким оболочкам?

Когда мы оказываемся на неизвестной территории, неплохо иметь при себе карту местности. Приступая к практике йоги, мы также нуждаемся в своеобразном путеводителе, который поможет разобраться в нашей сущности. Около трех тысячелетий назад мудрецы-йогины составили такую карту, обозначив на ней телесные оболочки, или коши. Описанная в Упанишадах карта кош направляет человека в его путешествии к самому себе, которое начинается с внешней оболочки и ведет к ядру человеческого существа – воплощенной душе.

Как любой путеводитель, карта кош незаменима в начале пути, когда нужно сориентироваться и определиться с направлением движения, или в те моменты, когда мы заблудились или зашли в тупик на каком-то этапе практики.

Согласно теории кош, человек состоит из пяти тел, или оболочек. Подобно матрешкам, каждое тело «заключает» в себе следующее: 

• аннамайя-коша – физическое тело;
• пранамайя-коша – тело дыхания или жизненной энергии;
• маномайя-коша – ментальное тело;
• виджнамайя-коша – тело мудрости;
• анандамайя-коша – тело блаженства, конечная цель путешествия.

Эту модель не следует понимать буквально, принимая коши за «анатомические слои», хотя аналогию с физиологическим строением тела провести довольно легко: «ментальное» тело, например, соответствует нервной системе. Коши – это скорее метафора, помогающая описать, каким образом йога гармонизирует ум, тело и дух.

Подобно нитям, сотканным в единое полотно, коши переплетены между собой. Вы, несомненно, чувствовали эту связь на собственном опыте: когда вы волнуетесь или напряжены, дыхание становится поверхностным, ум – возбужденным. А узнав радостную новость, каждый из нас хотя бы раз ощущал, как счастье буквально переполняет все существо.

Теперь давайте разберемся, каким образом карта кош может быть использована в практике асан. Мы начинаем свое путешествие с первой коши – физического тела. Подобно стрелке на карте, указывающей местонахождение, она позволяет нам сконцентрироваться на настоящем – мгновении, в котором пребывает тело. Аннамайя-коша – наше физическое «я». Она состоит из кожи, мышечной ткани, костей и внутренних органов. Ее часто называют «проявленным» телом (стхула шарира). Слово «аннамайя» означает «тело пищи». В Упанишадах сказано, что мы состоим из пищи, которую дает земля. Поэтому правильное сбалансированное питание обеспечивает здоровые условия для надлежащей работы всех остальных кош.

Приступая к практике йоги, мы уделяем много внимания исследованию своего физического тела. Сначала мы осознаем его как нечто целостное – от макушки до пальцев ног. Мы открываем для себя участки тела, о которых раньше могли не подозревать, например арки стоп или боковые ребра. Выравнивая суставы, кости и позвоночник, включая в работу мышцы, пытаясь почувствовать движение кожи и даже осознать, что происходит с внутренними органами и эндокринной системой, мы учимся приводить к гармонии первую кошу. Осознание телесных ощущений открывает доступ к более тонким оболочкам. Другими словами, если вы стремитесь сделать дыхание глубоким или повлиять на состояние ума, нельзя забывать о физическом теле. Напротив, позвольте ему стать теми вратами, которые ведут к глубинным слоям нашего существа.

Следующие три оболочки невидимы и неосязаемы. По этой причине их принято считать составляющими тонкого тела – сукшма шариры. Вместе с тем их можно почувствовать, и кроме того, они оказывают огромное воздействие на физическое тело. Если пранамайя-коша – тело дыхания – прекращает свою работу, человек погибает.

В повседневной жизни мы редко обращаем внимание на дыхание. Однако, подобно птице в клетке, которая в неволе разучилась летать, пранамайя-коша может перестать работать в полную силу. Чтобы ощутить ее, сделайте вдох и прочувствуйте, как кислород, бегущий по кровеносным сосудам, растекается по всему телу. В физиологии телу праны соответствуют кровеносная и респираторная системы – «реки жизни», текущие в каждом из нас. Поток чувств – это тоже проявление пранамайя-коши. Система йогических дыхательных упражнений – пранаяма – создавалась для того, чтобы помочь совершенствовать тело праны. Когда, благодаря асанам, мы начинаем понимать свое физическое тело, становится легче исследовать процесс дыхания. Переходя к глубокому, медленному, ритмичному дыханию во время занятия, мы учимся осознавать вторую кошу и воздействовать на нее. Увеличивая количество кислорода в организме, мы пробуждаем праническое тело. Согласование вдоха и выдоха с движениями физического тела (как во время выполнения Сурья Намаскар) – один из способов синхронизировать работу первых двух кош с работой ментального тела (сосредоточение и осознанность).

Эта третья оболочка – маномайя-коша – соответствует нервной системе и проявляется через осознанность. Действие маномайя-коши становится очевидным при достижении неподвижности во время выполнения асаны. Попробуйте зафиксировать взгляд на одной точке и сосредоточьтесь на ощущении того, как дыхание поднимает и опускает грудную клетку. Заметьте, сколько времени потребуется на то, чтобы поток мыслей, или вритти, остановился.

Часто наш ум перегружен, подобно дорогам в час-пик. Когда он беспокоен, дыхание теряет свою ровность, нарушаются физическая легкость и чувство равновесия. Дыхание может стать мостом, соединяющим тело и ум. Глубокое свободное дыхание расширяет сознание, что в свою очередь создает ощущение свободы в теле. Для большинства из нас главная задача практики – научиться достигать согласованности в работе первых трех кош.

Виджнамайя-коша – это тело разума или мудрости. Его можно соотнести со способностью к рефлексии, которая помогает лучше узнать себя и окружающий мир. По мере того как в процессе практики первые три коши начинают сливаться, пробуждается тело мудрости. Вместе с этим появляются новые ощущения: мы вдруг обнаруживаем, что не нужно прилагать физических усилий, чтобы устоять в позе или продолжать дышать. Что-то меняется внутри нас, словно возникает дух асаны. В позе Дерева, например, появляется ощущение устойчивости и внутренней силы. В прогибе назад мы чувствуем, как в сердце раскрывается небо. Мы спокойны в этой четвертой оболочке, и в то же время какая-то часть нас наблюдает за сменой ощущений. Этот свидетель – наш внутренний голос, который говорит: «Это просто здорово!» Когда он растворяется в переживании настоящего мгновения, тело блаженства – анандамайя-коша – начинает сиять, излучая свет из самого сердца. Мы чувствуем себя так, как будто достигли цели путешествия, пусть даже всего на мгновение.

Доступ к анандамайя-коше открыт каждому. В течение жизни мы периодически соприкасаемся с этой частью себя. Даже если вы новичок в йоге, вы вполне можете ощутить анандамайя-кошу. Иногда нам удается пройти весь путь от начала до конца, иногда нет. Порой мы представляем собственную сущность как клубок противоречий, а порой с легкостью проходим через все оболочки. Главное – не упускать из виду свой внутренний горизонт.