8 ступеней йоги Патанджали. Продолжение.

Йога Журнал продолжает рассказ про 8 ступеней йоги Патанджали. Это тема 20-й Юбилейной Международной Конференции Йога Журнала. В этой публикации вы найдете развернутое описание каждой из восьми ступеней и комментарии, объясняющие суть каждого из понятий. Начало и краткое описание вы можете найтив этом материале.

I. Яма — соблюдение всеобщих моральных заповедей или законы поведения в социуме.

Ahimsasatyasteyabrahmacaryaaparigrahahyamah |

Суть заключается во внутреннем обещании внешнему миру не совершать следующих пунктов.

Яма разделена на пять частей.

1. Ахимса — ненасилие.

Непричинение вреда — это высшее правило морали, главное из всех Ям.

Йогин не только не должен сам причинять вред другим, но также не должен быть побочной причиной вреда и не должен побуждать другого на совершение вреда.

Ахимса практикуется на трех уровнях:

- в поступках: заключается в безусловном беззлобном отношении ко всем живым существам во все времена и в любых ситуациях;

- в словах: воздержание от сплетен;

- в мыслях: воздержание от дурных или осуждающих мыслей.

Ахимса также рассматривается как Любовь ко всему существующему.

Отказ от насилия и негативном влиянии на окружающих. Главная цель — это не быть милосердным, добрым и сострадательным, а стать полезным — научиться распознавать, в каких ситуациях вы причиняете зло, а где совершаете добро.

К примеру, мягко указав человеку на его негативные поступки, вы:

• нарушаете ахимсу, если он все равно их повторяет;
• действия считаются верными при условии, что некорректное поведение больше не проявляется.

Нужно стремиться к развитию себя и вашего окружения, а не деградации.

Также стоит отметить важность отказа от животной пищи и использования одежды из натуральной кожи, ведь так вы поддерживаете безжалостное отношения людей к живым существам. Начните вникать в это постепенно, первым делом — избавьте себя от враждебности и злых намерений, живите во благо.

2. Сатья — правдивость и честность

Сатья предполагает абсолютную правдивость на трёх уровнях:

- в поступках: отказ ото лжи, клеветы, оскорблений, ругани;

- в словах: контроль над речью, практика молчания;

- в мыслях: воздержание от высмеивания того, что другие считают священным.

Отвечает за правду и устранение самообмана. Тут же встает вопрос: как провести параллели между ней и ахимсой, ведь иногда, сказав правду, можно ранить чувства другого.

Данная проблема йога-сутры Патанджали решается в книге «Прояснение» следующим образом: отталкивайтесь от того, насколько сильный вред вы нанесете человеку, не утаив от него какие-то события.

• Если вранье спасет жизнь живого существа, то нужно выбрать его.
• В случае, когда воздержание ото лжи принесет больше пользы, выбирайте нарушение ахимсы.

3. Астея — не укради.

Астея — воздержание в делах, речах и мыслях от захвата чужого имущества, чужих идей и чужих мыслей.

Суть заключается в том, чтобы быть честным по отношению к себе и другим. Вам нужно научиться перестать смотреть на мир через розовые очки. Первым делом забудьте о воровстве и использовании чужих вещей без спроса. Учитывая тот факт, что в современном мире нас со всех сторон окружает нарушение астеи, постарайтесь минимизировать это. Айенгар в книге «Йога-сутры Патанджали. Прояснение» рекомендует начать с себя: примите верную позицию и найдите единомышленников

4. Брахмачарья — сдержанность и контроль над половым влечением.

Брахмачарья переводится буквально, как «поведение Брахмана» и подразумевает построение жизни в соответствии с духовными идеалами. Это, скорее, состояние ума и духа.

Многие мудрецы и йогины Индии были женаты и выполняли социальную и моральную ответственность. Брахмачарья — это контроль над влечениями в делах, речах и мыслях и преданность своей семье.

Брахмачарья — это путь мудрости.

5. Апариграха — бескорыстие, не стяжательство.

Не копить, не собирать, не принимать дары. Йогин тренирует свой ум не ощущать недостатка ни в чем. Тогда все, в чем он действительно нуждается, приходит к нему без всяких усилий в надлежащее время. Равнодушие к вещам дает спокойствие.

Отказ от накопительства и принятия дорогих подарков. Мы тратим много энергии на заработок денег, которые тратим на обслуживание нашего имущества. Все, что нас окружает, существует благодаря вашим усилиям, поэтому научитесь отказываться от вещей и расставаться с людьми, которые требуют большого затрата энергии. Кроме того, чрезмерное богатство вызывает в человеке жадность и эгоизм, которые являются блоком на пути к осознанию смысла жизни.

II. Нияма — внешнее и внутреннее очищение через самодисциплину или индивидуальные правила поведения, дисциплинирующие практикующего

Sauca-santosa-tapahsvadhyayesvarapranidhananiniyamah

Нияма разделена на пять частей:

Махариши Патанджали, Йога Сутры 2/32

1. Сауча — чистота

Через практику саучи мы достигаем чувства отстраненности от тела (Сутра 2/40).

Сауча рассматривается на трёх уровнях:

- чистота тела: Практика крийи, асан и пранаямы. Физическая и энергетическая чистота принимаемой пищи. Гигиена, ношение чистой одежды, поддержание жилища в чистоте и порядке.

- чистота речи: соблюдение норм языка, хорошая дикция, нравственность высказываний.

- чистота мыслей: отсутствие отрицательных эмоций таких, как ненависть, гнев, страх, алчность, гордыня, страсть, вожделение и т. п.

Окружить себя чистотой на уровне не только тела, а и мыслей, речи. Первым делом возьмите за привычку:

• осуществлять омовение;
• регулярно убирать помещение, в котором живете;
• носить исключительно стиранную одежду;
• есть только чистую еду.

Что касается общения, то:

• исключите из своей речи слова-паразиты;
• научитесь понятно излагать свои мысли;
• откажитесь от сквернословия.

Самая сложная часть этого пункта — очищение разума. Важной задачей является торможение непрерывного потока мыслей и контроля его содержания, так как нужно стараться думать только о хорошем. Такую практику называют ментальной. Она стала важной составляющей любого направления йоги, ведь положительно влияет на жизнь человека, делая ее более радостной и беззаботной.

2. Тапас —строгость, аскетизм, самоограничение.

Тапас буквально переводится как «жар», «горение», «пламенеть».

Практика тапаса закаляет волю, что дает йогину силу тела и ума, мужество и мудрость.

Практика тапаса — это пост, длительное сидение, длительное молчание и т. п.

В книге «Йога-сутры Патанджали Комментарии» Свами Сатьянанда Сарасвати написано, что следованию строгому образу жизни с отказом от жизненных удовольствий нужно уделить особое внимание. Благодаря аскетизму человек может:

• преодолеть разочарования, ошибки;
• начать развиваться в нужном русле;
• открыть для себя новые источники энергии;
• стать более выносливым по отношению к негативным факторам.

3. Сантоша — удовлетворенность.

Сантоша — это поддержание постоянного положительного эмоционального фона, что должно стать естественным состоянием для йогина.

Научитесь быть удовлетворенным, в противном случае обретете кучу комплексов, что приведет к расстройству психики, плохому настроению, апатии. Негативное состояние плохо скажется не только на вас, но и на окружающих. Неудовлетворенность станет преградой к достижению поставленных целей по причине того, что разум будет постоянно требовать желаемого. Именно поэтому в группу практикующих чаще всего вступают реализованные люди, умеющие разделять реальность и иллюзию.

4. Свадхъяйя — самообразование, самоанализ.

Это и изучение себя, и изучение через себя.

Любая форма медитации является средством подробного изучения себя.

Изучение философских текстов любых систем и религий, духовные беседы, чтение эзотерической литературы дает самообразование.

Постоянно развивайтесь и меняйте себя в лучшую сторону. Встаньте на путь самопознания, обретая новый опыт. Следуйте такому принципу: вселенная — школа, преподносящая уроки, то есть жизнь. Это означает, что окружающие нас люди — учителя, а мы — ученики. За основу изучения можно взять работы «Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-Бхашья». Главной задачей является понимание собственного предназначения.

5. Ишвара Пранидхана — вера в Бога.

Посвящение йогином всех своих действий, слов и мыслей Высшей Цели.

Для многих практикующих цель будет различной, но дорога к ней всегда учит любви и мудрости и ведет к совершенству. Этот путь затрагивает сердце, чувства.

Следуйте принципу — «на все воля Божья». То есть, чтобы не случилось в жизни — все не просто так. Проявляя свое недовольство к определенным событиям, вы выражаете сомнение в правильности действий высшего разума.

Придерживайтесь мнения, что любые несчастья — опыт, помогающий развиваться в нужном направлении. Это не означает, что нужно перекладывать все свои ошибки на высшие силы, просто умейте делать выводы из происходящего и идите дальше.

III. Асана — поза, положение. Патанджали учит тому, что поза должна быть устойчива и удобна. Это достигается расслаблением и сосредоточением.

Sthirasukhamasanam

Неподвижное и комфортное состояние физического тела называется асаной.

Махариши Патанджали, Йога Сутры 2/46

Все позы требуют определённого психического настроя и концентрации внимания на различных частях тела. Асаны не только укрепляют и очищают тело, но и развивают осознанное сосредоточение, необходимое на последующих ступенях йоги.

Система асан вырабатывалась тысячелетиями. Каждая из них обеспечивает широкое или избирательное воздействие на мускулы, нервы, органы или железы организма.

Основное назначение асан — сделать ум и тело здоровыми, управляемыми и безотказными. Но это лишь средство настройки ума и тела. Не следует останавливаться на этом промежуточном этапе, даже достигнув его высот. Если человек встаёт на путь культа тела, то он погиб для йоги. Только гармоничное развитие физических способностей и душевных качеств обеспечивает единство, которое называют Йогой.

Не начинайте с асан, изначально уменьшите влияние внутренних и внешних раздражителей.

Йога-сутры Патанджали предполагает медитацию в определенной позе. Выбрав положение скрещенных ног и прямой спины, вы поймете, что это не самый лучший выбор, так как долгое время в ней не пробудете. Рекомендуем выбрать хатха- или раджа-йогу, они лучше всего помогают освободить тело и очистить мысли. Кроме того, с помощью этих направлений укрепляются мышцы и суставы.

Обратите внимание, что медитация должна проходить без напряжения, поэтому заранее подготовьте тело к ней.

IV. Пранаяма — контроль над дыханием.

Tasminsatisvasaprasvasayorgativicedahpranayamah |

Сваса (пурака) или вдох, прасваса (речака) или выдох и кумбхака или задержка на вдохе и/или на выдохе называется пранаямой

Махариши Патанджали, Йога Сутры 2/49

Прана — энергетическая основа всего существующего. Прана — жизненная энергия, физически проявляющаяся в дыхании. Ааяма — расширение. Поэтому пранаяма — это увеличение жизненной энергии через контроль и регуляцию её потока в теле.

С помощью пранаямы удаляются покровы, скрывающие внутренний Свет (Сутра 2/52).

Научившись управлять дыханием, йогин получает возможность контролировать чувства, что позволяет ему перейти к следующим ступеням.

В любом направлении йоги важно следить за дыханием, ведь оно снабжает организм жизненной энергией и помогает обрести гармонию. Со временем вам нужно научиться не дышать длительное время, так как в этот момент приходит единство с внешним миром и усмирение мыслей.

V. Пратьяхара — контроль над чувствами (вкус, прикосновение, запах, зрение и слух), отвлечение органов чувств от объектов чувств, полное сосредоточение на внутреннем.

Svavisayasamprayogecittasyasvarupanukarevaindriyanampratyaharah

Отвод органов чувств от всех мировых желаний и искушений, фиксация их на чистой природе ума (читта) и есть пратьяхара

Махариши Патанджали, Йога Сутры 2/54

Indriyanamvicaratam, visayesusvabhavatah |

Baladaharanam tesam, pratyaharah sa ucyatai|

Контроль над чувствами, которые по обыкновению направлены наружу, и насильственное направление их вовнутрь себя называется пратьяхарой

Махариши Яджнавалкья,Йога-Яджнавалкья 7/2

Пратьяхара — это освобождение ума от власти чувственных объектов, отвращение чувств от привязанностей внешнего мира. Йогин уничтожает мысли, порожденные невежеством и мраком, и культивирует в себе всё чистое и светлое, что даёт ясность ума.

Эта практика ведет к правильному сосредоточению и медитации.

Эта ступень является «мостом», где один берег — внешняя практика, а противоположный — внутренняя. Перед практиком стоит задача игнорировать объекты чувств, акцентируя внимание на том, что происходит внутри. Проще говоря, вам нужно научиться контролировать чувства, чтобы они не управляли мыслями. Обратите внимание, что подавление чувств, а не контроль над ними — ошибка.

Чтобы освоить пятую ступень, нужно качественно проработать предыдущие.

VI. Дхарана — концентрация на объекте или на процессе практики, сосредоточение.

Desabandhascittasya dharana

Полное погружение ума в любые благоприятные мировые объекты, что помогает в концентрации и уменьшает отвлечение внимания; или погружение ума в Мастера (гуру); или в ОМ и есть дхарана

Махариши Патанджали, Йога Сутры 3/1

Asminbrahmapuregargi, yadidamhrdyambujam

Tasminnevantarakase, yadabahyakasedharanam

Когда достигнута пратьяхара, дхарана подразумевает концентрацию только на самости. В центре тела расположено сердце, в центре сердца — лотос, центр чистого сознания. Концентрация на нём и есть дхарана.

Махариши Яджнавалкья,Йога-Яджнавалкья 8/3.

Задача йогина на этом этапе — научиться удерживать мысль на одном предмете. Дхарана — это мысленное сосредоточение на объекте, реальном или воображаемом.

Для истинной концентрации необходимо полное спокойствие тела, дыхания и сознания, что достигается на предыдущих ступенях.

Перед вами стоит задача перевести все внимание на что-то одно, пусть это будет внутренний объект или внешний. К примеру, можно выбрать звук, образ, огонь, главное — сконцентрироваться на одной точке.

VII. Дхьяна — медитация, созерцание.

Tatrapratyayaikatanatadhyanam |

Непрерывный полет сознания, нерушимый как поток масла, зафиксированный на внутреннем благоприятном объекте и есть дхьяна

Махариши Патанджали, Йога Сутры 3/2

Dhyanamatmasvarupasyavedanammanasakhalu

Sagunam nirgunam tacca sagunam bahusah smrtam|

Осознание Себя через концентрацию ума на Себе и есть дхьяна.

Для начала нужно концентрироваться на стабильной твёрдой форме. Это сагуна дхьяна — медитация на объект.

Далее следует концентрироваться на отсутствии формы. Это ниргуна дхьяна — субъективная медитация.

Махариши Яджнавалкья,Йога-Яджнавалкья 1/2

Когда достигается совершенная концентрация, становится возможным длительное мысленное созерцание объекта. Углублённое состояние концентрации и есть медитация.

Это изучение внутреннего мира через концентрацию и успокоение. Важно в этот момент не отвлекаться, перевести все сознание на одну мысль.

VIII. Самадхи, или Кайвалья, — соединение с вселенской энергией, с Высшей Реальностью, экстаз.

Tadaivarthamatranirbhasamsvarupasunyamivasamadhih|

Когда медитирующий, объект медитации и процесс медитации становятся едины и не могут быть отделены друг от друга — это состояние называется самадхи.

Махариши Патанджали, Йога Сутры 3/3

Samadhihsamatavasthajivasyaparamatmanoh |

Brahmanyeva sthitir ya sa samadhih pratyagatmanah||

Самадхи — состояние равновесия, в котором душа индивидуума и верховная энергия сливаются в одно. Это Адвайта или отсутствие дуальности.

Махариши Яджнавалкья,Йога-Яджнавалкья 10/2

Самадхи — это высшая точка медитации, совершенное самоуглубление, где происходит слияние йогина с Духом Вселенной.

Самая сложная ступень, для которой характерен переход в состояние, когда йог сконцентрирован на объекте, полностью отключив осознание себя самого и происходящего вокруг. Вы закрываетесь в самом себе, не впуская внешние и внутренние посторонние факторы, параллельно теряя осмысление своей личности.