Интервью с Шэрон Гэннон, создателем метода Дживамукти-йоги

Издательский бутик «Книжные Сети» впервые в России опубликовал книгу «Искусство ассистирования в йоге» всемирно известных Учителей и создателей метода Дживамукти-йоги – Шэрон Гэннон и Дэвида Лайфа. Благодаря такому прекрасному информационному поводу Юлия Ященко, учитель Дживамукти-йоги, старший преподаватель студии NYM yoga, пообщалась с Шэрон Гэннон и задала ей вопросы, которые интересуют многих поклонников Дживамукти-йоги. Представляем вашему вниманию эксклюзивное интервью Юлии Ященко с Шэрон Гэннон.

– Мистическим образом каждый преподаватель Дживамукти, сама студия и те, кто практикует, начинает жить по теме месяца. Мы прорабатываем все аспекты, которые с ней связаны. Как зародилась самая первая тема месяца и есть ли логический смысл дальнейших тем?

– Я начала изучать йогу еще до переезда в Нью-Йорк, когда жила в Сиэтле, штат Вашингтон. Я была волонтером в местной духовной библиотеке, и мне повезло иметь доступ ко многим книгам. Я много читала. Думаю, именно там я открыла для себя «Йога-сутры» Патанджали и другие книги, связанные с йогой.

В начале 1980-х годов я повредила позвонок незадолго до переезда в Нью-Йорк. Именно эта травма привела меня к практике асан йоги. За относительно короткое время практика исцелила меня. Учитель по йоге была хорошей, но вскоре я поняла, что она не особо разбирается в философии йоги. У меня было много вопросов, на которые она не могла ответить, поэтому я продолжала учиться самостоятельно, как могла, пытаясь найти ответы.

Что меня тогда озадачило, так это то, что большинство людей разделяли йогу на два подхода: физический и духовный. Асаны, называемые «позами», считались чисто физическими и не имели ничего общего с духовным, кроме как подготовки к тому, чтобы иметь возможность сидеть неподвижно и медитировать. Все учителя, с которыми я сталкивалась, преподавали йогу как форму физической подготовки и не привносили никаких духовных аспектов в свои занятия. Все было ориентировано на здоровье. Даже когда я посещала занятия в центрах, основанных индийскими гуру, все занятия были сосредоточены на физической подготовке — развитии силы и гибкости через практику «поз».

Должно быть что-то еще, думала я и начала задавать себе вопросы. Например: «Какое отношение стойка на голове имеет к йоге? Или прогиб назад или вперед? Может ли сгибание тела привести к просветлению? Если да, то как? Как это работает? Что такое йога? Что такое просветление? Какое отношение ко всему этому имеет Бог?»

 

Все эти вопросы побудили меня заняться исследованиями, и я постоянно читала, а также посещала занятия и задавала все больше вопросов. Я записывала свои мысли и выводы, свои теории, которые только порождали новые вопросы. Я просто пыталась во всем этом разобраться.

Дэвид решил, что найдет помещение в аренду, чтобы я могла преподавать йогу. Я была категорически против этого плана. Да, я глубоко занималась изучением и практикой йоги, но у меня не было амбиций преподавать ее.

Некоторые люди из района Нижний Ист-Сайд, где мы жили, знали, что я изучаю йогу, и время от времени задавали мне мистические или философские вопросы. Я пыталась отвечать на эти вопросы наилучшим образом, как могла. Но каждый вопрос заставлял меня осознавать, что я ничего не знаю. И все же я упорствовала. Я также была глубоко привержена веганству, но не ради «своего» здоровья, а ради здоровья животных и планеты. Я понимала, насколько жестоко обращаются с животными, и не хотела участвовать в этих бессмысленных зверствах и убийствах. В то время я еще не обнаружила связь между йогой и веганством или между йогой и чем-либо еще, если на то пошло, но я пыталась это сделать.

Примерно в то же время у меня начали появляться некоторые идеи, в основном благодаря «Йога-сутре». Патанджали говорит об асане как о стхира сукхам асанам (ЙС 2.46). Все найденные мной английские переводы объясняли это так: ваша поза должна быть устойчивой и удобной. Хм? Меня это не удовлетворило, поэтому я начала углубляться в каждое слово, начиная с модного слова «асана». Я обнаружила, что на самом деле оно означает «сиденье», а не «поза» или «положение», как говорило большинство книг и учителей, с которыми я сталкивалась. Хорошо, но я не могла оставить это просто так. Я спросила себя: «Хорошо, что такое сиденье?» Я обдумывала этот вопрос несколько дней и наконец проснулась с прозрением: сиденье — это связь; оно соединяет вас с землей. Хорошо, могу ли я пойти дальше? Я продолжала исследовать. Что такое земля? Это почва? Пол? Ваш коврик для йоги? Планета? Что такое земля и из чего или кого она состоит? Ответ: все земные существа, все одушевленные и неодушевленные существа вместе — вся жизнь и есть земля. Мы все вместе и есть земля. Может быть, Патанджали говорит, что наше место, наша связь со всей жизнью, всеми существами и вещами должна быть устойчивой (стхира) и комфортной (сукхам)? Другими словами, наши отношения с другими должны быть хорошими. Но что определяет хорошие отношения? Ответ: они должны быть взаимовыгодными, обе стороны должны быть счастливы (сукхам)! Это было первое большое озарение, которое у меня возникло, и оно вдохновило меня продолжать искать, как эта древняя практика йоги может быть актуальна в наше время. Если бы я могла поделиться этими открытиями с другими людьми, которые уже интересовались йогой, возможно, у них была бы причина стать духовными активистами, более добрыми людьми, образованными веганами, борцами за права животных и защитниками окружающей среды.

Как известно, обычно у нас, людей, нет взаимовыгодных отношений с землей и со всеми другими существами, особенно с животными. Наша культура поощряет эгоистичное приобретение, оправдывая эксплуатацию и порабощение, если это приносит нам пользу — не обязательно должно быть сукхам (комфортно, счастливо) для всех вокруг. Поэтому мы порабощаем животных, мучаем, эксплуатируем и убиваем их, вырубаем леса, загрязняем реки и т.д. и т.п., и все это ради денежной выгоды для себя. Такие отношения не способствуют йоге. Йога означает соединиться, воссоединиться с Богом.
Бог живет внутри нас как наша вечная душа, Атман. Я думаю, что «устойчивая» (стхира) часть связана с последовательностью. В нашем взаимодействии с окружающими должна быть последовательность, которая создаст взаимовыгодные отношения.

Это было мое первое большое озарение, и оно заставило меня увидеть, что священные тексты по йоге содержат ключи, которые помогут исцелить наш мир или, по крайней мере, помочь нам, людям, найти лучший образ жизни — более скромный, который приносит больше пользы другим и, таким образом, в конечном итоге взаимовыгодный для всех.

Поэтому я согласилась с Дэвидом — решила стать его партнером в этом приключении под названием «Школа дживамукти-йоги», потому что поняла, что, погрузившись в попытки учить других, я также буду учиться сама, а школа даст мне платформу, чтобы быть активисткой за права животных и вместе с единомышленниками попытаться найти лучший способ жить как члены сообщества землян на этой планете. Кстати, я сказала «да» Дэвиду при двух условиях: чтобы у нас была библиотека с выдачей книг на дом и чтобы я могла подавать (не продавать) чай до и после занятий. Он согласился.

 

Но в те первые дни я официально не писала эссе на тему месяца и не ожидала, что другие будут учить по нему на занятиях. На самом деле в то время было не так много других учителей Дживамукти-йоги. Были только я и Дэвид.

«Тема месяца» началась как мой собственный проект — способ обучить себя, задавать себе вопросы, пытаясь найти смысл в практике йоги, особенно в асанах. Эти темы легли в основу того, над чем я собиралась работать в течение месяца. Занимаясь исследованиями, наблюдая, слушая, я пыталась найти ответы на такие вопросы: почему я должна просить учеников стоять на голове? Какое это имеет отношение к йоге? Все это было органическим началом метода Дживамукти-йоги.

Когда школа начала расширяться и мы стали приглашать больше учителей, я продолжала придерживаться своего плана «Тема месяца» сама. Я подумала, что другие учителя тоже делают что-то подобное. Но быстро поняла, что это не так.

Поэтому я предложила план: каждый месяц один из нас будет писать эссе, и все мы будем использовать его как стимул для изучения во время наших занятий. Таким образом, посещая занятия друг друга, мы могли учиться и углублять свое понимание этой обширной темы йоги и находить новые способы сделать ее актуальной в нашей жизни и в жизни других людей. Наша школа йоги действительно стала бы школой, местом образования и обучения.

Интересно, что ни один из других учителей не был так заинтересован в написании эссе на тему месяца, как я, поэтому большую часть лет, когда я преподавала йогу, я была единственным добровольцем, писавшим эти ежемесячные эссе.

Но теперь это изменилось, и другие учителя в нашем глобальном дживамукти-сообществе, публикуют эссе, посвященные теме месяца. Это такой замечательный подарок для меня, потому что этот образовательный аспект метода укрепляет всех нас и подтверждает, что наш метод не устареет, будут распространены новые идеи, и мы все расширим наше понимание йоги, продолжая находить способы применения ее мудрости в нашей повседневной жизни. Я так же, как и все, с нетерпением жду каждый месяц, чтобы прочитать новейший FOM. 

– Описанные вами блоки асан и их связь с кармическими отношениями, помогают еще глубже и осознаннее практиковать. Метод Дживамукти очень прогрессивен и актуален во все времена.  И есть ваша знаменитая цитата: «Вы не можете заниматься йогой, йога – это естественное состояние». Могли бы вы это прокомментировать. 

– Патанджали определяет йогу как «йогаш читта вритти ниродхах» (PYS 1.2), что можно перевести как: когда ты перестаешь отождествлять себя со своими мыслями, с колебаниями своего ума, тогда возникает йога — тождество с Божественным «Я», которое и есть Йога.

Это значит, что Божественное «Я», Бог, пребывает внутри нас как наш Атман, наша вечная душа, наше истинное «Я». Вы не можете «заниматься» йогой, потому что йога — это истинная реальность. Она находится под всеми иллюзиями отдельности, она за пределами тела, ума и личности. Она уже есть в вас, это не то, к чему вы можете прийти или чего можете достичь. Когда мы отпускаем все, что по своей природе должно уйти, измениться, то остается то, что неизменно, то, от чего вы никогда не сможете отказаться, то, что вечно и всегда присутствует. Это йога. Это ваше истинное «Я». Это реальность за пределами тела и ума вашей маленькой личности. Практики йоги помогают нам вспомнить эту реальность, помогая перестать отождествлять себя с ложным чувством того, кто мы такие, основанным на авидье и асмите и других препятствиях (клешах), которые, как указывает Патанджали, мешают нам осознать истинное «Я».

– Когда ты учишь йоге и занимаешься практикой, твое сознание не живет в категориях ошибок и личных достижений. А как быть с опытом, он помогает или мешает?

– Я думаю, что практики йоги, особенно асаны, поднимают нерешенные кармы. Этот опыт может быть очень болезненным как физически, так и психологически. Этот опыт может показать вам, где вы сопротивляетесь йоге, сопротивляетесь счастью и блаженству — своей истинной природе. Когда вы отождествляете себя со своими недостатками, а не со своей истинной природой, это увековечивает невежество и не способствует реализации йоги. Но когда вы можете осознать, что отождествляете себя с негативом, это огромный шаг в направлении свободы, прочь от грязи невежества (авидьи).

Патанджали дает много практических советов о том, что делать, чтобы облегчить этот процесс очищения. В самом начале одно из его первых предложений — сдаться и взращивать любовную преданность Богу — PYS I.23. Понимание того, откуда берутся эти чувства, также является хорошим первым шагом к тому, чтобы научиться отпускать негативные мысли и чувства. Принятие того факта, что вы не можете изменить то, что уже сделали в прошлом, и что вы можете продолжать совершать ошибки в будущем, может привести вас к смирению. Смирение — сильное противоядие от асмиты (эгоизма), который является одним из главных препятствий на пути йоги.

– Метод Дживамукти настолько многогранен, что, когда приходишь на практику, тебя как будто обнимают со всех сторон и ты чувствуешь себя как дома. Неотъемлемой частью практики являются Дживамукти-гель и лосьон. Шэрон, расскажите, пожалуйста, об истории их возникновения.

– В начале 1990-х годов одна из постоянных учениц на занятиях по Дживамукти-йоге была массажисткой. Она подарила мне сеанс массажа. Первое, что она сделала, — нанесла на мою шею чудесный успокаивающий гель. После я спросила ее, что это было, и она показала мне баночку с China-Gel и сказала, что нашла его в маленьком магазинчике в китайском квартале Нью-Йорка.

На следующий день я отправилась в этот магазинчик и купила последнюю банку зеленого геля и начала использовать его при выполнении ассистов ученикам на занятиях. Всем очень понравилось. На обратной стороне банки был указан адрес в США, поэтому я связалась с компанией, закупила у них несколько коробок и раздала другим учителям для использования на классах.

Наша школа Дживамукти-йоги начала становиться очень популярной, что вызвало большой интерес со стороны СМИ. Нас с Дэвидом Лайфом просили давать интервью и приглашали преподавать на конференциях. Где бы и когда бы мы не преподавали, China-Gel становился важной частью практики, особенно при выполнении ассистов. Довольно скоро все стали о нем спрашивать.

Примерно год спустя мне позвонила владелица компании China-Gel, чтобы поблагодарить. Она сказала, что, когда унаследовала компанию, дела шли не очень хорошо, но с тех пор, как школа Дживамукти проявила интерес к гелю, продажи взлетели до небес. Она была очень благодарна.

Ассисты, которые мы выполняли на классах, были в новинку в сообществе йоги. В то время большинство учителей йоги не прикасались к ученикам. Они учили в основном, демонстрируя «позы» перед классом, и ожидалось, что ученики будут их имитировать. Мы придерживались иного пути. Ассистирование большого количества людей на классе было физически очень тяжело для нас как для учителей. По мере того, как классы становились все более популярными, прибавлялось количество учеников, которым необходимо было сделать ассисты. Мы начали использовать China-Gel в первую очередь в начале занятия и во время приветствия солнцу. Несмотря на то, что я часто ходила к ближайшей раковине, чтобы вымыть руки во время занятия, от постоянного использования China-Gel мои руки начали заметно зеленеть.

Все было хорошо, за исключением того, что меня беспокоил цвет продукта — лаймово-зеленый. Зачем такой цвет? Владелица компании заверила меня, что это натуральный нетоксичный одобренный цвет и что раньше никто не жаловался, в том числе ее клиенты из медицинской сферы — в основном врачи и физиотерапевты, которые покупали у нее товар годами. По ее словам, этот цвет придавал продукту «прохладный естественный вид». Однако эти доводы меня не убедили.

Помимо China-Gel я начала использовать различные эфирные масла и органические лосьоны для дезинфекции рук при работе со студентами, а также в качестве ароматерапии, особенно успокаивающей студентов во время шавасаны.

Я изучила рынок и обнаружила уважаемую компанию Elizabeth Van Buren, которая специализировалась на продуктах из органических растительных компонентов. Мы стали партнерами, чтобы создать наш фирменный лавандовый лосьон дживамукти. Всем этот лосьон, кажется, пришелся по вкусу.

Тем временем владелица China-Gel предложила заключить с нами партнерство или создать частную торговую марку. Я спросила, не хочет ли она пересмотреть состав и сделать органическую версию без цвета. Она сомневалась, так как считала, что продукт не будет продаваться, если он будет белым, но после некоторых переговоров она и ее команда неохотно согласились и создали специальный продукт — Jivamukti White China Gel.

Помню тот день, когда она прислала несколько образцов новой белой версии геля. Я была в офисе школы Дживамукти-йоги на Манхэттене и попросила разных сотрудников попробовать новый продукт и сравнить его с обычным зеленым China-Gel. Все сказали: «Белый хорош, но он не такой сильный».

Затем я попросила нескольких человек сесть и закрыть глаза, пока я наносила новый белый продукт на одну сторону их шеи, а зеленый China-Gel — на другую, и спросила, чувствуют ли они разницу. Никто не ощутил различия. Из этого я убедилась, что именно визуальная привлекательность лаймово-зеленого China-Gel наводила людей на мысль, что это более сильный и натуральный продукт. Внешность действительно может быть обманчива!

Компания выпустила нашу органическую версию белого цвета. В итоге они прекратили выпуск своего оригинального зеленого China-Gel и теперь производят только белую версию под новым брендом Aulief.

Дживамукти-йога является активным сторонником вопросов защиты окружающей среды, мы не хотим продвигать какие-либо продукты или образ жизни, приносящие вред нашей планете или здоровью и благополучию любого землянина. Вот почему мы придерживаемся веганского, органического образа жизни, который экологичен и безопасен для нашей планеты.

– Шэрон, Вы протянули миру свою ладонь в виде 5 составляющих метода и на протяжении 40 лет столько людей стало счастливыми, изменили свою жизнь к лучшему, задумались об ахимсе. Представьте, Вы смотрите на ночное небо и вдруг падает звезда, какое бы желание Вы загадали в это мгновение?

– Я хотела бы научиться лучше любить Бога и лучше служить другим, сохраняя при этом свою бхаву (хорошее настроение) и не поддаваться отвлекающим факторам.