Союз Души с Природой: как йога и другие духовные практики развивают экологичное сознание?

Невозмутимый строй во всём,

Созвучье полное в природе, —

Лишь в нашей призрачной свободе Разлад мы с нею сознаём, —

это знаменитые строки, написанные поэтом-философом Фёдором Ивановичем Тютчевым. В коротком четверостишии автору удалось обозначить одну из главных проблем не только своей, но и нашей современности…

«Так ты, наверное, вегетарианец?»

Часто именно этот вопрос задаёт собеседник, когда узнаёт, что его товарищ занимается йогой. Ассоциирование йогина с вегетарианцем — довольно распространённое явление. Но что же побуждает многих людей, увлекающихся йогой и другими духовными практиками, поддерживать не только вегетарианство, но и другие экологические инициативы: сортировать отходы, подлежащие вторичной переработке, помогать бездомным животным, выбирать натуральную косметику и экологичные ткани, осознанно относиться к пище? Попробуем разобраться в том, как формируется мировоззрение и этика йогина.

От формы — к внутреннему совершенству

Поиск гармонии — одна из главных задач, которую издревле ставил перед собой человек, ведь именно гармония сближала человека с Природой — источником радости, жизненной опоры и надежды. Для древних греков, например, самым наглядным выражением гармонии была осязаемая форма: греческие статуи, изображающие богов, и храмы, посвящённые богам. Взгляните на них: каждый изгиб или поворот тела древнегреческой скульптуры создаёт форму, одновременно устойчивую и грациозную, одним словом — исполненную совершенства. А знаменитый храм на афинском акрополе, Парфенон? Это ведь рукотворное чудо света! Здесь высоты каждой ступени и каждой колонны строго согласованы.

Искусством, исполненным гармонии, древние греки выражали свою незыблемую веру в то, что человек — частичка мирового Единства, звучащая дивной мелодией. То, что этой мелодии нельзя услышать, греки объясняли просто: человек очень свыкся с ней. «А раз так, — думали они, — значит, нужно выразить эту гармонию в другом: в совершенной форме статуи, которой мы сможем любоваться». Теория древних греков звучит вдохновенно. А что, если нам, людям современности, вообразить, будто с тех пор ничего не изменилось, и та же мелодия гармонии дремлет внутри? Только вот пробудить её мы можем другим способом — практикой йоги! Попробуем убедиться, что это действительно так.

Image on Freepik

Асана — первый учитель

«Геометрически четкое выстраивание тела в асане приравнивается к познанию Брахмана (божества)», — утверждает Б.К.С.Айенгар, один из самых выдающихся учителей йоги. Напоминает воззрения древних греков, которые только что были упомянуты — не правда ли? Они стремились воплотить идею гармонии в идеальной форме статуи, а мы в практике йоги пытаемся принять верное положение собственного тела, чтобы приблизиться к совершенству.

Тело согласно философии йоги — это первая из пяти оболочек (на санскрите — «коша») духовного существа, созданного Природой и названного Человеком. Выполняя асаны, мы чувствуем единство не только внутри себя, но и в окружающем нас пространстве. Недаром многие позы носят затейливые названия животных и растений: Краунчасана (поза цапли), Майюрасана (поза павлина), Врикшасана (поза дерева), Падмасана (поза священного лотоса). Асаны — не просто позы, а напоминания о совершенстве созданий, отличных от человека. Выполняя их и оттачивая мастерство исполнения, мы сближаемся с миром природы и выстраиваем тонкую взаимосвязь с ним. Таким образом, благодаря асане мы становимся внимательнее и гуманнее по отношению к Природе — видимому абсолюту гармонии.

Кроме того, йога учит преодолевать усилие, ведь выполнить асану правильно — нелегко. Практикуя с усердием, мы становимся упорнее, вдумчивее и пытливее. Эти качества — те самые зёрна осознанности, которые потихоньку проклевываются в нашем сознании.

Таким образом, вдумчивая практика — ключ к пониманию своей сопричастности к первоисточнику — Природе.

Как может проявляться такое тонкое восприятие окружающего мира, приобретённое в практике, в повседневной жизни? Например, многие йогины уже на первых этапах практики меняют отношение к пище. Как в асане мы стремимся найти гармоничное положение, так в еде — баланс вкуса, аромата и, главное, пользы. Не будем говорить о таких распространенных явлениях в йога-комьюнити, как вегетарианская диета. Кто-то способен сделать выбор в её пользу, а кто-то пока что нет. Но какое бы решение не принял истинный йог, он будет воспринимать пищу как иную форму жизни. Он начнёт относиться к ней с благоговением и благодарностью, соблюдая строгую меру.

Отдавая предпочтение здоровой пище, мы, пускай пока и бессознательно, начинаем поддерживать и многие экологические акции, ведь их, как правило, организовывают те компании, которые производят органическую продукцию и заботятся об окружающей среде. Например, мы стремимся свести к минимуму использование пластиковых пакетов или выбрать товар, упаковка которого разлагается или подлежит вторичной переработке.

Осознанность — творение разума

Итак, практика асан делает нас внимательнее и бдительнее, позволяет лучше чувствовать свое тело и его потребности. Кроме того, в практике мы развиваем тапас (в переводе с санскрита — внутренний огонь), побуждающий нас трудиться, и свадьхьяйю (непрерывное желание учиться, постигать истину). Два этих качества ведут йога к активной работе не только с телом, но и с разумом.

Разум по природе гораздо подвижнее тела, поэтому одна из задач йоги — гармонизировать работу двух этих кош. Если на первых этапах практики мы могли взять за образец грациозную, но всё-таки не живую греческую статую, чтобы выстроить тело в асане так же гармонично, то вскоре йога потребует от нас не только физической практики, но также изучения её философии: текстов, написанных людьми-обладателями особых знаний.

Изучение этой философии часто начинается со знакомства с восемью лепестками йоги, впервые описанными в «Йога-сутрах» философом Патанджали. Первый из лепестков — яма, или следование моральным заповедям.

Взгляните на первую из них — ахимсу (в переводе с санскрита — «ненасилие»). Многие не раз слышали об этой заповеди из разных священных текстов. На первый взгляд, её значение лежит на поверхности: «не причини вреда» или, как сказано в Евангелие: «Не убий». Выходит, каждый из нас полностью соблюдает эту заповедь? Посмотрим, как на этот вопрос ответит йога.

Если со всей нашей внутренней осознанностью, приобретенной в практике асан, взглянуть на менее зримый аспект первой заповеди ямы, можно уловить её философский смысл. Оказывается, мы отходим от неё очень часто, когда просто-напросто действуем неосознанно: грубым словом задеваем человека, необдуманным действием — мешаем или вредим природе. В обыденной суете жизни мы часто действуем импульсивно, забывая обратиться за советом к мудрому разуму, который дарован нам, чтобы контролировать свои поступки и осознавать их причинно-следственную связь.

Когда мы действуем осознанно, полагаясь на советы разума, мы находим в себе источник внутренней мудрости — ещё одного ростка осознанности.

Приведём пример. Если вы на днях собираетесь заглянуть в популярную городскую кофейню, понаблюдайте: время от времени туда приходят «необычные» гости и уточняют, есть ли в заведении многоразовая посуда, а то и вовсе приносят собственный стаканчик для напитка. «Это ведь неудобно, непрактично!» — подумаете вы сперва. Почему же гости делают такой выбор? Потому что разум подсказывает им: «Если поступишь иначе — навредишь природе. Да, придётся приложить усилие и отказаться от удобства, зато ты не причинишь вреда». Именно такому осознанному действию, согласованному с внутренней мудростью, учат духовные практики, в частности — йога.

И тогда вот как прозаично, не отвлечённо, а применимо к нашей повседневной жизни можно трактовать первую заповедь йоги — ахимсу: «Взаимодействуй со всем, что послано тебе, бережно и осознанно, не оскорбляя Единства».

Как в практике асан разум не позволит нам сразу исполнить Хануманасану, потому что воспримет это действие как насилие над тканями тела, так и в жизни он сформирует в нашем сознании навык «ненасилия»: относясь бережно к себе, мы отнесёмся так ко всему, осознавая, что мы — часть Великого Целого. Разум даёт жизнь ростку внутренней мудрости, и потому простой пластиковый стаканчик становится для нас не мусором, а ежедневным поводом проявить осознанность и внимательность. Оказывается, его можно вымыть, высушить, сложить к другим, а затем отвезти в центр переработки или использовать повторно, а не выбрасывать в первое подвернувшееся ведро. Это, конечно, сложнее, зато экологично.

Йога — посредник Души

Мы выяснили, что упорная практика асан развивает чувствительность тела, а разум дарует мудрость и осознанность. Йога учит правильному взаимодействию тела и разума. Когда этот союз гармоничен, нам становится легче подобраться к самому глубинному уровню нашего существа — к Душе.

Двум горным рекам, сливающимся в одну, нужно время, чтобы смешаться и приобрести однородный оттенок. Так и гармоничному союзу тела и разума нужно время, чтобы слиться с Душой, способной разглядеть Единство во всём.

Но что же такое это Единство? Это остановка процесса отождествления и сравнения.

Вы, наверное, заметили, что в статье часто используются существительные с приставкой «со»: сочувствие, сострадание, сопричастность? Так вот — эта приставка означает взаимную связь, объединение. Это и есть Единство — место, где стираются границы «я» и «оно».

А теперь спустимся с философских высот на землю и, как это делали древние греки, попытаемся отыскать более конкретное объяснение, выражающее суть понятия.

У городского жителя часто возникает внегласная потребность остаться в одиночестве. Обычно это происходит, когда мы чувствуем тревогу, обиду или гнев. Задумайтесь: какую местность выберете вы, если захотите уединиться? С большой вероятностью — природную: парк, тихий сквер или зелёный дворик. Получается, стремясь остаться в одиночестве, мы интуитивно выбираем места, близкие к природе. Вот такой парадокс: уединяясь, мы соединяемся. Соединяемся с нашим источником — Природой.

Таким образом, Единство — это осознание связи человека с Природой и собственной ответственности за её благополучие. Чувствуя, сохраняя и культивируя его внутри, мы просто не можем причинить вред окружающему миру, потому что понимаем: всё — едино. Человек в таком гармоничном состоянии всегда выбирает созидание и помощь, пусть даже через усилие: «Сегодня — мой единственный выходной, но я всё-таки съезжу в эко-центр и сдам вторсырьё, иначе оно нарушит зыбкую гармонию Единства».

Таким образом, йога призвана устранить разлад между Душой и Природой. И, что удивительно, в нас уже таятся все инструменты, необходимые для этой практики — и самодисциплина, и концентрация, стремление и милосердие. Но чтобы взрастить эти качества, нам нужны искреннее желание и смелость.

Природа не требует от нас подвигов. Она молит о маленьких, но ежедневных экологичных шагах, формирующих привычки. И помните: маленькое осознанное действие, направленное на помощь Природе — не капля в море, а яркая вспышка в глубине бездонной Души. Всегда тянитесь к свету.

Фото автора статьи