Мастер учения Адвайты Дхарма Сумиран: серия отрывков из сатсангов.
Цикл публикаций реализованного мастера Адвайты Дхарма Сумирана.
Остается ли приоритетным для внимания в медитации исследование вопроса «кто я?» Или всё-таки есть некая необходимость в изучении и других проявлений сознания?
У нас здесь есть программа-минимум — это выжить и программа-максимум — реализоваться. И между этими двумя есть много промежуточных задач.
Вы не можете только сидеть и реализовываться, не занимаясь выживанием, если только вас кто-то содержать не будет. Если будет — значит вы уже эту задачу «решили», у вас хорошая карма. Но если у вас нет такой благой кармы, что все ваши задачи по выживанию решает кто-то, а вы только медитируете на Абсолют, то вам придется выживать, решать какие-то задачи.
Если мы пытаемся всё время и энергию уделять только формальной практике, нам просто жизнь не позволит. Но если мы решаем только задачи выживания, то мы живем как животные, в этом нет ничего человеческого, — мы просто выживаем.
Поэтому нужно искать баланс.
Мы не должны заваливаться только в выживание — это было бы странно. У нас другой потенциал, чем у животных. Мы можем действительно познавать, переживать, раскрывать совсем другие измерения в течение жизни. И надо этим заниматься, конечно. Но не только этим, потому что мы и животные в том числе, и мы тут выживаем помимо всего прочего. Значит процессы медитации и выживания должны идти параллельно.
Медитация и выживание.
Если вы не занимаетесь процессом выживания, вы становитесь обузой для кого-то. Кто-то вас кормит, кто-то работает за себя и за вас. И хорошо, если человеку это в удовольствие, в радость. Если вы таких людей найдете — медитируйте хоть 24 часа в сутки. Некоторых монахов содержали так. В Индии, на востоке такая традиция: саньясин практиковал круглые сутки и его кормили. Это считается накоплением благой кармы.
Люди, которые сами не практиковали, кормили тех, кто практикует. Считалось, что это накопление благих заслуг, и что в следующей жизни ты сможешь практиковать и тебя будут кормить. На этой идее существовало достаточно много монастырей. То есть людей содержали за их преданность практике. Они по-честному практиковали и их за это обеспечивали всем необходимым.
А современные монастыри, современная церковь — это во многом политика. Их содержат не потому, что там люди ищут Бога. А потому что это часть политической, социальной системы. И когда нужно, церковь используют в политических и социальных целях. Поэтому ее содержат. И с нее за это спрашивают.
С монаха в древности спрашивали за просветление, а не за то, что он поддержал нужного депутата. Если он не практиковал, ему говорили: «Почему мы тебя кормить должны, если ты не практикуешь?» И я считаю это правильным. Не практикуешь — иди работай тогда. Практикуешь — люди некоторые тебя готовы были кормить.
Сейчас по-другому: финансируют не для того, чтобы практиковали, а для того, чтобы участвовали в социально-политической деятельности. Поэтому ситуация поменялась.
О душе, о дживе, об атомическом теле.
Душа, джива — это просто еще один инструмент, оболочка, ничего великого в ней нет как кто-то считает. Но я начал смотреть в эту сторону и думать, какая форма способна к накоплению качества осознанности. Я пришел к пониманию, что не случайно джива, как часть Творения присутствует, несет очень специфическую функцию. Память прошлых жизней находится в причинном теле. А качество интенсивности, ясности — это качество дживы, и оно может нарастать. Атмическое тело, джива характеризуется тем, что, во-первых, оно обособлено. Душ существует много. Джива не является памятью, она является практически чистой бытийной энергией с одни нюансом: с ее помощью возникает чувство отделенности, она является некоей тонкой вуалью майи. И она нужна, чтобы возникли взаимоотношения, чтобы проявилось взаимодействие между «я» и «ты», чтобы запустить динамику движения вселенной.
Если дживы нет, как чувства отделенности, то Бытие переживает себя как целое — одно без второго. Чтобы начать игру в коммуникационный процесс, создается тонкое тело дживы. И оно позволяет возникнуть ощущению «другого» и возможности взаимодействия.
Что происходит:
первое — создается чувство отделенности как некая форма переживания.
второе — внутри этого чувства отделенности, некоей локальности, может накапливаться осознанность и ясность.
То, что мы называем осознанностью, ясностью данной, конкретной души.
Если вибрация и осознанность дживы сравниваются с вибрациями Бытия по частоте и по интенсивности, то происходит коллапс чувства отделенности. При этом оболочка дживы не исчезает. Просто внутри оболочки дживы перестает ощущаться разделённость Сознания.
Допустим, аватар — у него атмическое тело тоже существует, как и физическое и причинное. Но его атмическое тело обрело настолько высокую прозрачность и интенсивность, что даже в этой оболочке нет ощущения отделенности и возникает чувство целого. Эта интенсивность набирается постепенно и это мы называем это ростом осознанности. Вибрации души нарастают и очищаются. И чтобы они могла нарастать последовательно, из жизни в жизнь, джива должна быть устойчива. Потому что, если бы эта оболочка, эта форма ограничения не присутствовала, то осознанность из меня бы просто выливалась и равномерно распространялась везде.
Джива дает не только эту дифференциацию по чувству присутствия, когда появляются «я», «ты», «он», она еще дает дифференциацию по эволюции осознанности: в одной дживе вибрации присутствия более приглушенные, в другой — более ясные. Поэтому джива позволяет играть не только в игру отделенности и взаимодействия, а еще разнообразить игру по уровням омраченности и пробужденности. Миллион уровней.
Получается, что причинное тело будет отвечать за память событий, переживаний, энергий, которые проходят дживы, а сама джива является переносчиком чувства медитации, чувства осознавания.
И когда эта интенсивность достигает кульминации, возникает способность находится внутри атмического тела без чувства отделенности. И атмическое тело уже не может создавать у меня ощущение, что есть «другие». А пока я эту интенсивность не набрал, именно атмическое тело дает мне ощущение, что другие есть. И я с этим сделать ничего не могу. Все эти концепции «я есть все», «не существует других» — я могу что угодно говорить, но пока я не набрал интенсивности этой медитативной ясности, в переживании джива будет заставлять меня чувствовать отделенность.
Это позволяет вселенной развиваться эволюционно в одном отдельно взятом человеке быстрее, чем развивается общество в целом. Если я практикую, развиваюсь именно я, а не общество. Да, я могу помогать другим, если они тоже практикуют — это то, что происходит на сатсангах и вокруг Мастеров. Но это не значит, что идет «утечка» осознанности. Джива удерживает эту осознанность и за счет этого происходит то, что мы называем эволюцией души. Тогда все становится на свои места в понимании, как происходит эволюция не только энергетических объектов, но и осознанности в Творении.