Присутствие – это то, как мы эту осознанность сохраняем. Осознанность может возникать сама, мы её как-то поддерживаем.

Если машина заправлена хорошим топливом, то едет хорошо.

Сегодня собеседник «Йога Журнала» — Виктор Крачковский, старейший российский инструктор Янтра-йоги — тибетской йоги движения. Виктор Крачковский начал изучение хатха-йоги (Айенгар) и чаньми-цигун в 1991 году. С 1996 года обучался у учителей различных традиций ануттарайога-тантр и познакомился с Янтра-йогой. В этом же году начал практиковать Дзогчен-атийогу под руководством Чогьяла Намкай Норбу и Кьенце Еше (с 2008 года). Виктор Крачковский провел около 350 обучающих семинаров в России, Украине, Белоруссии, Казахстане, Литве, Польше, Румынии, Венесуэле, Италии в рамках Дзогчен-общины и вне ее. Проводит обучающие и практические семинары по Янтра-Йоге и освоению кумбхаки, а также курсы по особой системе Янтра-Йоги для детей от 5-6 до 12-13 лет. Имеет опыт преподавания дыхательных практик людям с ограниченной подвижностью, а также с нарушениями функций дыхания. 24 сентября стартовал курс Виктора Крачковского «Дыхание и равновесие ума».

Многие практикующие говорят о:
— присутствии,
— тотальном присутствии,
— практике присутствия. Не все понимают, что это такое и как его достичь. Расскажите, пожалуйста.

Если вы применяете какой-то термин для обучения, то его должны обозначить. Я обычно привожу в пример слово «поле». Если вы попадаете в зону физиков, то у них это слово означает не то же самое, что у других. Потому что их поля отличаются от полковых, сельскохозяйственных. У филологов есть смысловые поля, семантические. У юристов свои поля.

Так же и присутствие. В контексте йоги, например, присутствие буквально означает, что вы сохраняете некое качество присутствия. Оно связано с осознанностью. Эти слова мой учитель, Чогъял Намкай Норбу, у которого я учился четверть века (и сейчас учусь, хотя он уже ушел), использовал довольно часто.
крачковский норбу.jpeg

Осознанность — это когда мы сознаём состояние своих тела, речи и ума, а также обстоятельств. Она может возникать сама, мы её как-то поддерживаем.
Присутствие — это то, как мы эту осознанность сохраняем.

Присутствие и осознанность необходимы на занятиях йоги и в повседневной жизни.

В йоге мы можем использовать некую специальную осознанность, которая может быть как конечной целью, так и промежуточным результатом, инструментом. Дальше стоит вопрос, как найти эту осознанность, как её понять. А уже потом — как её сохранить.

Практика присутствия — это продолжение осознанности из йоги в обычную жизнь.

Помимо формальных занятий, которые занимают мало времени, есть ещё большая часть дня и ночи. На занятии мы находим какую-то осознанность, культивируем её, развиваем, углубляем понимание. И в этом смысле присутствие дальше после занятия очень важно.

Мы продолжаем находиться в этом способе понимания или осознанности. Это очень важно, потому что если мы даже занимаемся йогой 2-3 часа в день, а 21-22 часа нет, то, очевидно, не происходит никакого накопления и развития. Это просто 2 часа в день.
Результатом йоги в аутентичных традициях (по крайней мере) считается осознавание 24 часа в сутки. 24 на 7, даже во сне. Есть такой идеал.

Осознанность на коврике в йоге и в обычной жизни должна быть одинаковой.

В большинстве аутентичных систем йоги так описывают результат практики: тотальное знание естественного состояния ума. Мы можем организовать к нему такое внимание, например, в созерцании — в более расслабленном опыте сохранения такой осознанности. Когда же мы переходим к обычной жизни, это не так просто. Как перекинуть мостик между формальной практикой осознанности в йоге на занятии и этой же практикой в обычной жизни?

У некоторых мастеров есть мнение, что йога на коврике и обычная жизнь — ежедневная, ежечасная — у практикующего не должна как-то отличаться. Ну, разве что на коврике исполняются какие-то асаны, а в обычной жизни мы делаем что-то другое.
Но практика — это действие, если говорить нормальным языком. Когда вы действуете на коврике, в кафе или на работе, это всё разные вещи. И здесь мы должны понять, что общего может быть в практике на коврике и вне её, что останется. Что здесь общее? Это осознавание дыхания.

Янтра-йога — тибетская йога движения — и пранаяма связаны с контролем дыхания, но имеют разные названия.

Например. Была страна Уддияна (другое название Одияна) в долине реки Сват, которая на территории современного Пакистана. Это древняя страна, которая давно исчезла, там возникли тантрические учения. Оттуда они передались начиная с 4 века н.э. в Индию и, начиная с 8 века н.э., в Тибет. Там есть системы, которые похожи на пранаямы. Это Трулкор-цалунги, методы контроля пран и каналов. Одна из самых старых называется «Ньида Канджор». Она записана великим тибетским йогином, учёным и переводчиком Вайрочаной. Сохранилась живая традиция учителей, последним из которых был Намкай Норбу. Сейчас она известна как Янтра-йога. Если мы посмотрим внутрь Янтра-йоги, то эта система — в каком-то смысле сплошная пранаяма.
крачковский янтра йога.jpeg

Расскажите про Дзогчен Ати-йогу. Что это за метод йоги? Как я понимаю, это йога от ваших учителей Намкай Норбу и Еши Намкай?


Да, мои учителя — Намкай Норбу и Еши Намкай, его сын. Еши Намкай как учитель не известен очень широко. Он учил внутри общины учеников Намкай Норбу Ринпоче.
В тибетской традиции слово «йога» очень распространено, но имеет более глубокое значение. Например, есть Ануттара-йога-тантра, или высшая йога. Есть и такая классификация тантрических циклов: Маха-йога, Ану-йога, Ати-йога.
Здесь слово «йога» означает конечный смысл, просветление. И это полностью соответствует буддийской традиции.

В Тибете Учение Будды выразилось методологически по-другому, чем в Индии и Китае, например, и называется «принцип преображения». То есть суть учения Будды — как нирвана, освобождение, просветление — сохраняется. Но подход более радикальный. И он основан на более глубоком знании энергии человека.

В буддизме сутью просветления считается глубокое переживание пустоты не как отсутствия, а как знания взаимозависимости внутреннего и внешнего. В классическом буддизме оно связано с очищением ума от кармических омрачений.

В тантрическом варианте буддизма используют принцип преображения: негативные факторы ума преобразуются в мудрость. Мы можем преобразовать различные негативные факторы ума, такие как эмоции. То есть не очистить их и устранить, а просто прямо изменить, трансформировать. Этот подход и называется Ануттара-йога-тантрой или высшей йогой.


Ати-йога по-другому называется Дзогчен или Великое совершенство. Это подход, который исторически сохранился больше в Тибете.
Он основан не на преображении, а на другом принципе — принципе самоосвобождения.

Это когда мы можем узнавать в том, что происходит прямо сейчас, просветленную природу. И все омрачения естественным образом самоосвобождаются. Без всякого действия и усилия. Без всякого преображения, отречения, очищения.

Этот подход не так известен. В нашем измерении он возник в государстве Шанг-Шунг где-то пять тысяч лет назад в западной части Тибетского нагорья. Тибетские учителя это передавали уже в нашем современном мире. Чогъял Намкай Норбу как раз и есть учитель Ати-йоги Дзогчен, как и его сын Еши Намкай. А Янтра-йога — один из вторичных методов, которые связаны с учением Ати-йоги.
Крачковский Ати.jpeg

Он напрямую связан с контролем дыхания, верно?

Методы Янтра-йоги технически связаны с контролем дыхания. Но их главная, основная идея не в контроле дыхания. Зачем бы он нужен был сам по себе? Та осознанность, присутствие, которое предполагается в Ати-йоге, это некое очень простое состояние узнавания себя, присутствие тотально во всем без всякого усилия. В данном случае мы называем это методом созерцания. А параллельно с основным Знанием существуют так называемые вторичные методы. Они предполагают, что мы можем устранить некоторые или даже все препятствия, связанные с нашими привычками, которые препятствуют пониманию. И одним из таких методов является метод контроля энергии-праны или пранаяма.

Опосредованное управление умом через энергию дыхания имеет свои плюсы и минусы.

Это означает, что мы всегда нацелены на ситуацию, когда ум находится в ясном равновесном состоянии и наша осознанность естественно проявлена. Здесь пранаяма или цалунг — это метод, который подчинён идее успокоения ума, обретения ясности.
Например, мы понимаем, что ум возбуждён, или же затуманен. Если вы получили наставление что-то сделать с умом, как-то его изменить, то что является опорой для этого? Намерение это сделать. А оно формируется тоже вашим умом.

Поэтому мы и используем такого посредника, как энергия дыхания. Нам проще направить внимание на тело, которое связано с дыханием. Мы можем опосредованно управлять умом через его энергию.
Здесь есть свои плюсы и минусы. Если вы склонны понимать это, обойти все минусы и правильно использовать все плюсы подобного метода, то вы получаете особый подход к состоянию чистого ясного ума.

Есть такая идея, что в наше время энергия — аналог новой валюты. И работа с энергией — это, возможно, что-то типа вектора будущего. Если человек овладеет этой способностью, то, возможно, он добьется большего.

Тема энергии очень провокационная. Есть общеупотребительные способы понимания слова «энергия». Очевидно, что это термин из физики. Это то, насколько мы можем сделать какую-то работу: много или мало, эффективно или нет. Когда мы говорим об энергии тела, то, как правило, мы имеем в виду самочувствие, работоспособность, эмоциональный фон, позитивное состояние.

В системе Янтра-йоги — в тибетском методе — немного другое понимание энергии. Потому что в этом смысле мы говорим об энергии как о топливе для машины. Если она заправлена хорошим топливом, то едет хорошо. Топливо — это дыхание и питание. Бензин, который взрывается в двигателе и дает чистую энергию огня, вращает поршни — это дыхание. А масло, которое мы заливаем — это питание, еда. Поэтому дыхание важно: это топливо.
крачковский янтра.jpeg

Если мы себя плохо чувствуем, то это связано с блокировкой энергии, а не с ее недостатком.

Если мы более эффективно дышим, то мы чувствуем себя хорошо. Но у нас достаточно бензина и топлива! Более чем достаточно. Когда мы себя чувствуем плохо, это не всегда связано с недостатком дыхания, недостаточно глубоким дыханием, например. У нас всегда переизбыток топлива любого рода.

Если мы себя плохо чувствуем, не вопрос, где еще взять топливо. Важно, чем оно блокируется, почему это плохо работает. Когда мы чувствуем, будто у нас энергии мало или мы слабы, это связано с блокировкой энергии. Каким-то образом топливо почему-то не расходуется, не проявляется в нашей жизни.

Если говорить о самом топливе, то при нашем образе жизни, сидячем и спокойном, мы дышим как дышим, и этого более чем достаточно. В легких всегда сохраняется избыток воздуха. Мы едим более чем нормально, калорийно. Возможно, даже слишком много.

Вам говорят, что ваша машина плохо едет. Но это не потому, что нет бензина, а потому что где-то что-то не так. И вы вынуждены разобраться во всей машине. Вы вынуждены понять, где блокируется. Вам требуется более системное знание того, как, например, дыхание связано с умом и телом. И это знание позволяет более рационально использовать это топливо. В этом смысле нет необходимости говорить о накачке энергии, о запасе.

Мы называем энергией какие-то возможности проявления в нашей жизни в целом: не какое-то вещество. Если всё проявляется активно, свободно, то это называется гармоничным состоянием энергии или способностью проявлять. Если проявляется плохо — в виде напряжения, боли, ужаса, кошмара, — то мы говорим, что наша энергия заблокирована и ее проявление негармоничное.

Какую роль играет в таком подходе дыхание?


Разблокировка энергетических каналов помогает установить более гармоничное отношение между умом и телом.

Дыхание действительно поставляет топливо, кислород в кровь и связывает уровень ума и тела. Эти знаменитые каналы — Солнечный, Лунный и Канал Мудрости — различные фундаментальные способы связи между умом и телом. Это и дает нам свободное проявление всего. Методически это связано с развитием знания, ясности.

Несколько слов про Ваш онлайн-курс.


Я официально преподаю Янтра йогу с 2002, неофициально примерно с 1998 года. Когда я стал изучать Янтра-йогу, у нас в стране не было специалистов. А спрос был большой. На одном из первых моих ретритов с Намкай Норбу я решил научиться. Я изучал по какой-то методичке на итальянском языке. Это сразу привлекло кого-то еще. Я изучал и тут же обучал.

Я много ездил по миру и преподавал, последние 9 лет в Москве. Я тут осел, преподавал в разных клубах, использовал разные формы. Но пандемия сильно смешала нам карты. Мне пришлось, как и всем преподавателям, попробовать онлайн. Минусом оказалось то, что невозможно хорошо контролировать тело, все методы работы с телом. Как, например, в Янтра-йоге.

Оказалось что у меня достаточно много опыта и наработок в объяснениях. Люди на другом конце провода вполне способны понять мои наставления, которые связывают естественное дыхание и ум. И я использовал некоторые существующие в буддийской традиции подходы. Плюс разработал похожие простые приемы.

Я опирался на опыт Янтра-йоги, понимая принцип работы с дыханием. Приготовил более простые, понятные упражнения или подходы, связывающие осознанность ума с дыханием и телом. Это как на пальцах объяснять сложные вещи детям. Оказалось, что такая способность у меня есть. Мой онлайн-курс, который я попробовал во время пандемии, остался жить. Он называется «Дыхание и равновесие ума». У меня есть телеграм-канал с таким названием «Дыхание и равновесие ума». Я считаю, что это полезно всем. И опытным преподавателям, и всем, кому интересна тема того, как связаны дыхание и ум.
крачковский 1.jpg

ССЫЛКА НА ТЕЛЕГРАММ_КАНАЛ

ССЫЛКА НА КУРС

Курсы с 24-го сентября!

Читайте также