Принцип сатьи — ключ к истинной практике

О яме и нияме можно говорить бесконечно, поэтому почему бы не продолжить. Хранитель традиции Аштанга йоги Шарат Джойс в своей книге «Аштанга Йога Ануштхана» хорошо объясняет, чем яма отличается от ниямы: яма — это соблюдение правил поведения, которые регулируют наши взаимоотношения с другими; нияма — это обязательства перед собой и принципы, которым мы должны следовать в повседневной жизни.

Итак, яма. Вслед за ахимсой (ненасилием) следует сатья — второй важнейший нравственный принцип, упомянутый в «Йога-сутрах» Патанджали. Значимость этого принципа подчеркивается даже в названии золотого века просветленности — Сатья-юга. Ну, а мы с вами, согласно индуистской системе координат, живем в Кали-югу — в эпоху неведения. Но это вовсе не значит, что мы не можем стремиться к чему-то хорошему. С санскрита «сатья» переводится как правдивость, честность и истина. Шри К. Паттабхи Джойс в «Йога-мале» дает следующее толкование: «Сатья — это честность. Человек должен быть правдив в мыслях, словах и делах. Но эта правда не должна ранить окружающих: слова горькой правды произносить не следует».

«Говори приятную правду. Не говори неприятной правды. Не лги, даже если ложь приятна. Это вечный закон дхармы», — гласит «Махабхарата». Практика сатьи — это не просто чистота речи, но также чистота ума и действий. По сути, это серьезный контроль над собой. «Человек действует мыслью, речью, телом, и всякое расхождение между этими тремя дробит единую истину и приносит человеку вред, хотя с точки зрения сиюминутной пользы может показаться выгодным, например, скрыть свои мысли, или сказать обратное тому, что думаешь, или же нарушить обещание и поступить не так, как говорил… и т. п. Но совершенствующийся должен стремиться согласовывать свои действия со своими словами и мыслями», — отмечает Борис Мартынов в книге «Нравственность в йоге».

Соблюдать сатью важно не только с другими, но и с самим собой, в отношении своих мыслей, тела, личной практики. Например, если вы практикуете Первую или Вторую серию Аштанга йоги, то сатья требует ответить отказом тем, кто позовет вас на лэд-класс Третьей серии. «До того, как отрабатывать следующие асаны, нужно научиться с легкостью выполнять предыдущие, не теряя дыхания. Это один из принципов Аштанга йоги. Не лгите ни себе, ни другим о том, на какой стадии находится ваша практика. Только так вы сможете наслаждаться ею и избавиться от лишней боли, которая приходит, если делать то, к чему не готов», — советует Петри Ряйсянен на страницах книги «Аштанга йога». Маленькие признания себе о себе очень важны для продвижения в практике, чего нельзя сказать о потакании своим слабостям. «Сегодня я пропустил практику, но я не оправдываю себя тем, что у меня было много дел. Скорее, я не смог организовать свое время так, чтобы успеть позаниматься. А в прошлый раз мне было просто лень», — такой разговор с собой ближе к сатье.

Принцип сатьи требует от нас быть честными и в отношении своего понимания йоги. Наверное, самое честное, что мы можем сказать — «Я не знаю». И тогда это становится точкой отсчета для нашего развития. Как только мы говорим «Я знаю, что такое йога» — для нас йога закончится. Об этом, кстати, Шарат Джи постоянно напоминает на своих конференциях в Майсоре.

Об этом же говорит Ричард Фриман. «Сатья требует от нас встречать вещи такими, какие они есть, и честно оценивать природу нашего понимания вещей «такими, какие они есть». Это также требует готовности вносить коррективы, когда мы видим, что наша оценка неверна. Практикуя сатью, мы не притворяемся, что знаем то, чего на самом деле не знаем, действуя как бы с претензией на знание. Точно также мы не ссылаемся на незнание и не отходим в сторону, когда у нас достаточно информации для того, чтобы действовать умело», — пишет Ричард Фриман в книге «Искусство виньясы». «Став правдивым, обретешь уверенность в результатах своих действий», — гласят «Йога-сутры».

Мудрецами сатья воспевается как важнейший принцип для йогина. Шри Рамакришна говорил: «В наше время правдивость — это самая высшая из всех добродетелей аскетизма. Тот, кто твёрд в правдивости, достигает Бога. Недостаток правдивости разрушает всякую добродетель». Маханирвана-тантра призывает «всем своим сердцем искать прибежища в правдивости», ибо «без правдивости одно твержение священных мантр не дает пользы, а крайности аскезы бесплодны, как брошенное на тощую почву семя».

Каждый из нас — в поиске себя, в поиске ответов на многие вопросы. Иногда какой-то ответ приходит, но мы понимаем — пройдет время, и появится новое осознание. И прелесть в том, что, чем дольше мы практикуем, тем больше ответов сможем почувствовать и пережить. Это и называется трансформацией.