Право голоса

Иначе мы полагаем, что этот человек – шарлатан, и что его наставления не имеют ценности. Долгое время я тоже придерживалась этого мнения, будучи довольно категоричной и строгой в своем мышлении. Но сейчас я смотрю на это по-другому.

Не поймите меня неправильно: Учитель, который живет полностью согласно тому, чему учит, ценен и уникален. Но что же тогда сказать о тех, чьи знания ценны, информация полезна, но сами они не следуют своим же наставлениям? Стоит ли отвергать информацию только потому, что ее посланник недостаточно силен (или не делает выбор) применять ее в своей жизни?

Долгое время я была достаточно радикальной в своем восприятии мира и представлениях о том, что такое хорошо, а что плохо, что правильно, а что не правильно. Но сейчас мне кажется, что если кто-то способен положительно повлиять на сотни, тысячи людей, сделать их более здоровыми и счастливыми, то даже если этот кто-то не живет согласно своему учению, учение все равно ценно.

К примеру, Эдгар Кэйси – известный Американский «спящий пророк» и целитель. Он советовал людям не есть свинину и не курить, хотя сам часто ел свиные ребра (это было его любимое блюдо) и курил сигары. Однако он исцелил и изменил к лучшему жизни тысячи людей. Что это значит? Был ли он лжецом и шарлатаном? Плохим человеком? Имел ли право называться учителем и целителем?

Мы можем выбирать, каким образом смотреть на эту ситуацию. C негативной точки зрения: «Если он не живет своим учением, то не имеет право быть учителем» и воспринимать советы от этого человека неверными, плохими или не имеющими никакой ценности из-за его поступков. Или мы можем посмотреть на это по-другому: «Если он исцелил сотни людей и вдохновил тысячи на более здоровый образ жизни, включая все новые и новые поколения людей, что продолжают читать его книги и следовать его советам даже после его смерти, тогда какое это имеет значение, что он ел и что курил?»

Все дело в том, как мы смотрим на этот Мир. Смотрим ли на общую картину в целом, на то, что хорошо для большего количества людей, или же направляем свое осуждение и свой негативный фокус на одного единственного человека и решаем, что он не имеет права ничего советовать.

Я выбираю первый вариант. Более того, я иду еще дальше, и выбираю смотреть на это учение как на акт тотальной самоотверженности, потому что, возвращаясь к примеру с Эдгаром Кэйси, несмотря на то, что он не жил согласно тому, что советовал, он все же выбрал помогать людям и советовать им то, что поможет им, даже если сам не следовал этим указаниям.

Я выбираю смотреть на него как на человека, посвятившего жизнь другим людям, а не себе. Когда я смотрю на ситуацию таким образом, не имеет значения, какова была в действительности мотивация его просветительской деятельности. Важно лишь то, каков был ее результат. Пусть странным образом, но получается, что Эдгар Кэйси заботился о здоровье других больше, чем о своем собственном, и не важно, понимал ли он это или нет.

Я не хочу позволять слабостям человека умалять результат его позитивного влияния на других. И верю, что в его случае было правильным делиться своим знанием (даже если сам не мог или не хотел жить согласно этому), но исцелить сотни людей, чем считать, что до тех пор, пока ты не станешь совершенным, то не имеешь права голоса в этом мире. На мой взгляд, именно это было бы эгоистичным с его стороны. Это было бы трагедией для всех тех, кого он мог исцелить, но не стал этого делать, потому как не видел картины в целом или был преисполнен чувства вины.

Всем нам известно выражение «сапожник без сапог». Умаляет ли качество работы сапожника тот факт, что у него самого нет сапог? Конечно нет. Просто он настолько занят тем, что делает сапоги другим, что сделать сапоги самому себе у него просто не хватает сил и времени.

Много практикующих йогу осуждают своих учителей за то, что те не ведут йогический образ жизни, употребляют вино или едят мясо, считая, что это обесценивает качество предлагаемой ими информации.

Многие учителя не преподают потому, что считают, что сначала они должны достичь совершенства – только тогда у них будет право голоса и возможность что-то посоветовать другим.

Но мне кажется, всем нам пора отпустить хватку радикального мышления и осуждения, ослабить нездоровый перфекционизм по отношению к себе и другим и начать смотреть на ситуацию шире, глобальнее. Так мы научимся принимать и прощать, меньше осуждать и обретем большее Понимание и Осознание.