Что такое «индрии» и как с ними работать?

Индрии — санскритский термин, означающий чувства или функции, которые связывают индивидуума с внешним миром. Индрий десять: пять индрий действия и пять индрий познания (восприятия).

Словарь йогических терминов подсказывает нам, что 5 индрий познания (восприятия) это наши 5 чувств: слух (шротра), осязание (твак), зрение (чакшус), вкус (расана) и обоняние (гхрана). Эти индрии ещё называтся «джяннендрии».

А 5 индрий действия это, если можно так сказать, 5 функций органов деятельности: хождение («пада») — функция ног, хватание («пани») — функция рук, речь («вак») — функция рта, губ и в целом речевого аппарата, размножение («упастха») — функция половых органов, и выделение («пайю») — функция органов выделения.

Все это кажется какой-то древнеиндийской пародией на анатомию, если не разобраться в том, как это соотносится с повседневной деятельностью мозга, а точнее — ума и сознания, человека в целом. А дело в том, что индрии посылают (через спинной мозг в головной) нам сигналы о происходящем вокруг тела и в теле — «вокруг нас» и «с нами». Фактически, именно информация от 10 индрий и составляет то, что мы воспринимаем как «объективную реальность», действительность.

Однако если разобраться, то данные от органов чувств (и частей тела) вовсе не являются реальностью, ни в какой степени. До нашего сознания доходит лишь ничтожная часть поступающей по каналам индрий информации — то, что головной мозг считает жизненно или первостепенно важным. И это вполне нормально, иначе просто никак — иначе вместо совершений осмысленных действий с известной степенью сосредоточения мы бы потерялись в море ненужной информации, например о том, что ощущают подошвы ног или наш анус, да и просто не смогли бы сфокусировать взгляд а смотрели бы «на всё сразу», расфокусированно — как младенцы.

Как вы уже поняли из вышесказанного, индрии имеют важнейшее значение для йоги, т.к. йога как раз позволяет контролировать ум, сознание и избирательно управлять нашей «картиной мира». Шри Кришна, один из полумифических «учителей человечества», в основополагающем для йоги трактате «Бхагават-Гита», настоятельно рекомендует протагонисту этого произведения обуздать, взять под контроль, свои индрии — и работать с ними в русле йоги. Основной техникой Кришна называет способность «втягивать» индрии в источник (ум), «как черепаха втягивает свои конечности».

Действительно, интересно осознать, как наш ум как бы протягивает свои «щупальца» к объектам действительности (когда мы смотрим, слушаем, осязаем и т.п.) или «органам действия» (когда мы ходим, говорим, делаем асаны и т.п.). Если понаблюдать этот процесс, «помедитировать» на него, то работа индрий, или механизм этого действия, становится вполне очевидным. И правда, ведь когда мысль или желание возникает в уме, ум как бы «хватается» за неё — это может обнаружить даже человек, слабо тренированный в медитации — и уж точно легко обнаружит опытный медитатор.

Ну, а дальше открывается поле для исследования и тренировки! Ведь как мы знаем, наше внимание «далеко не резиновое», у нас в каждый момент времени лишь столько-то ментальных сил (внимания). Большинство из нас не может, как Юлий Цезарь, делать по 7 дел одновременно! Дай бог если хватает сил и концентрации внимания на качественное выполнении чего-то одного: будь это наша работа, выполнение упражнения по йоге, или домашние дела. Даже просмотр кинофильма, слушание музыки или разговор с близким человеком могут быть более яркими — или более блеклыми — по ощущениям, если «притянуть» в них больше — или меньше — ментальной энергии, если сфокусировать внимание на той или иной индрии — или же позволить процессу идти самотеком, слабо и вяло. Любой из нас замечал, что если мы увлечены чем-то, и кто-то нам что-то говорит в этом время, мы это запросто можем «пропустить мимо ушей» — хотя, вполне очевидно, уши наши в порядке, и ничего не «пропускают». Без включения внимания уши «не слышат».

Так вот, из теории индрий и работы с ними можно сделать два важнейших вывода:

Человек, не осознающий свои индрии, управляет ими лишь рудиментарно, в слабой мере, а значит живёт жизнь более бледно, менее ярко и полно, чем другой — йог, взявший индрии под осознанный контроль и опеку. Это важнее всего «обычным людям», не-йогам, т.е. не интересующимся медитацией, просто для того, чтобы «жить полной жизнью», повысить качество впечатлений, жизненных переживаний. Это и правда повышает качество жизни!

Обратная сторона этого — что йог, взявший индрии под контроль, может ослаблять сигналы от них, отмечая как неважные, и так фокусировать или «экономить» ментальную энергии, перенаправляя её на нужное — например, на выполнение важной работы или йогические медитации, где важно собрать всё своё внимание на чем-то одном (будь это дыхание, чакра или энергетический канал, а то и просто технически верное и безопасное выполнение сложной асаны). Ослабив внимание ума к неважным или даже всем (!) индриям, можно добиваться очень интересным «изменённых» (непривычных обывателю) состояний сознания, йогической медитации — и даже Самадхи. На самом деле, путь к Самадхи лежит именно через контроль над индриями, и без них Самадхи трудно достижимо. Если же «втянуть щупальца ума», как рекомендует Кришна Арджуне в «Бхагават-Гите», то медитация происходит... автоматически. (Кстати, в известном трактате по Раджа-йоге «Виджняна Бхайрава Тантра» эта идея развита и даны 112 вполне конкретных техник, в т.ч. по работе с отключением индрий, для людей разных типов темперамента и разной йоговской подготовки).

Дальнейшие практические выводы:

• Работа с вниманием через необычную технику «обуздания индрий» позволяет добиться заметно большей концентрации внимания — и выполнять асаны лучше и безопасней.
• Работая с телом в асанах, лучше всего отключать слух, осязание, и потом мыслей. Поэтому заниматься лучше в хорошо проветренном помещении без сильных запахов (без благовоний), и без музыки — в тишине.
• Занимаясь медитацией, надо добиться того, чтобы от тела почти не поступало сигналов — а значит, тело должно быть в комфорте. Чтобы убрать напряжения, болезни и болезненности из тела и нужна Хатха-йога: работа с асанами и пранаямами. Только в спокойном и не тревожащем ум теле возможно добиться глубочайшей степени медитации.
• Ослабление или ещё лучше полное отключение (на время, конечно!) сигналов от не нужных сейчас индрий помогает ослабить или даже полностью убрать «стресс» — который заключается в постоянном, неконтролируемом потоке информации от индрий и их контролёра — ума. Состояние сенсорной депривации — пожалуй, лучшая терапия для наших измученных нервов. А человеку, уже в значительной степени освободившемуся от стресса, ограничение сенсорной информации позволяет радикально повысить качество жизни (ощущений от жизни) и даже проникнуть на более тонкие планы существования — ощущать прану, чакры, энергетические каналы — и прикосновения индрий других людей, и в т.ч. даже диагностировать состояние здоровья себя и других людей (как это демонстрировали в том числе православные святые и индийские йоги прошлого).

• Концентрация. Выделите 10-15 минут на эту практику. Сядьте с ровной спиной, комфортно и неподвижно. Наблюдайте любой объект в зоне прямого видения (например, цветок на столе перед собой) или вслушивайтесь в один постоянный шум (звук) — например, в звуки оживлённой автомагистрали на границе жилого квартала или крики играющих детей на детской площадке во дворе. Старайтесь не обращать внимания ни на что, кроме выбранного звука или объекта — в том числе, игнорируйте желание поменять позу «на более удобную», подумать о чем-то, попить чаю или ответить на звук поступившего на мобильный телефон сообщения. Все внимание — на объект медитации. Так нарабатывается навык концентрации. Сделайте 3-7 таких практик в течение недели — вы обязательно заметите прогресс.
• Деконцентрация. Теперь попробуйте задачу посложнее: посидеть точно так же, но не выделять вообще ничего вашим вниманием. Позвольте уму (вниманию) перескакивать с объекта на объект, но не давайте ему задерживаться на чем-то и обдумывать это что-то. Не развивайте ни одну мысль, смотрите и думайте — «поверхностно», бегло. Это утомляет ум, и он погружается в очень спокойное пространство без мыслей — так приходит глубокое расслабление и освобождение от ментальных токсинов, стресса и травм. Позвольте уму «простаивать», не позволяйте лишь анализировать. Нам не надо и нечего анализировать. Сделайте 4-7 практик в течение следующей (второй) недели.
• Удаление (проверка навыков). Поставьте фоновую музыку на 15-20 минут, но концентрируйтесь... на чём-то другом! Это может быть объект или даже другой звук. Или мысль. Не позволяйте звукам музыки завладеть вниманием! Звуки музыки, конечно же, будут литься в уши, но не давайте уму задерживаться на музыке. Это проверка двух предыдущих навыков. Теперь вы стали гораздо стрессоустойчивее и способнее к медитации.
• Сенсорная депривация и Самадхи. В предыдущей практике вы научились не обращать внимания на очевидный раздражитель по одному из каналов восприятия (слух). Попробуйте ненадолго ограничить, «обрубить» или ослабить все каналы восприятия. Решите мысленно, что не будете обращать внимания ни на что вообще. Ни на звуки, ни на ощущения, запахи, мысли. Закройте глаза. Представьте, что окружены пустотой, как космическим вакуумом, и внутри тела у вас тоже пространство, пустота. (Учтите, что это не должна быть депрессивная и «сосущая» психологическая пустота как нехватка чего-то — а просто полная чистота и пустота как отсутствие вообще чего бы то ни было). Практику надо делать около 30 минут, искренне представляя пустоту снаружи и внутри. У тех, у кого получится, появится чувство «растворения» тела и его ощущений, индрий. Ум погрузится в невероятный покой — Нирвикальпа
• Самадхи. Это очень глубокая практика, после которой надо позволить себе полчаса-час, а то и денёк полной тишины: не надо общаться с кем-то, выходить на улицу или говорить по телефону. Так можно полность снимать у себя стресс — например, раз в неделю на выходных. До получения стабильных результатов, ни с кем не делитесь своими глубокими ощущениями, переживаниями от этой практики, считается что это лучше держать в тайне.