Свами Дхарма Сумиран о сатсанге и медитации

Свами Дхарма Сумиран, мастер Адвайты, учитель медитации, рассуждает о сознании, внимании и отождествлении себя.

В философии индуизма различают четыре вида йоги: карма йога – йога действия, бхакти йога – йога любви и преданности, раджа йога – йога работы с сознанием, джняна-йога – йога знания. Разберемся, как эти йоги взаимодополняют и взаимоусиливают друг друга.

Джняна йога – это отдельное направление в индийской йоге. Чтобы лучше разобраться, что это такое, можно обратиться к эталонным источникам XX века, это - Рамана Махарши, Нисаргадатта Махарадж, Джидду Кришнамурти. На мой взгляд, джняна йога основывается на двух основных аспектах – это медитация и атма-вичара (вопрос: кто я?). Медитация, когда мы в тишине работаем с самосознаванием, с вниманием, пытаясь обнаружить те измерения человека, которые мы не осознаем, двигать внимание в более глубокие измерения, снимать отождествление сознания с периферийными системами, мыслями, эмоциями и приводить сознание в состояние чистого необусловленного присутствия.

Если сознание переходит в это состояние чистого восприятия, то дальше начинается атма-вичара – вопрос: кто я. Заниматься самоисследованием будучи уже как-то самоопределенным смысла нет – определение будет искажать поиск, поэтому сначала идет снятие идентификации, того, что нас определяет в виде идей, памяти, образа себя, отождествления с телом и т.д. После того, как это будет снято, сознание переходит в состоянии невинности (как это в христианстве говорят): я – есмь, но я не знаю кто я – чистое присутствие, бытийное неотождествленное с телом. Затем в этом присутствии может возникать вопрошание в виде устремленности к истине, источнику этого присутствия, это может выражаться как молитва (обращенность), атма-вичара (самоисследование). Это в целом одна и та же энергия чистого сознания, направленная в сторону источника.

Вторая часть – это диалоги. Диалог в джняна йоге не является лекцией, то есть просто передачей интеллектуальной информации. Это нечто большее. Это попытка активировать осознание человека путем диалога, попытка ввести внимание человека в те области, которые для него недоступны в его собственном ресурсе. В каком-то смысле это энергообмен, то есть все существо, вся целостность человека участвует в процессе сатсанга. Тогда это больше чем лекция. Для сатсанга необходима включенность всего человека целиком – его тела, тела сердца, его эмоции, его интеллекта, его внимания, его души, и тогда возникает объем взаимодействия.

Эти две формы практики применялись в разных религиях. Есть в христианстве созерцательные практики, когда люди уходили в затворы и предавались, так называемой, созерцательной молитве. Наиболее известны такие практики в Японии и Китае – дзен-буддизм. И во всех традициях есть беседы. Суфийские круги есть в проповеди в христианстве, есть индуистские сатсанги. То есть такая форма взаимодействия путем диалога – это тоже классическая форма передачи знания, понимания и опыта.
Частично для того, чтобы сидеть в созерцании долго и неподвижно требуется постепенная подготовка тела. На этом этапе начинается включенность отчасти хатха йоги. Изначально работа с телом была не столько ради развития тела как такового, сколько для того, чтобы вы могли сидеть неподвижно, комфортно примерно полтора-три часа. Даже в индийских йогических текстах есть такое послание, что асана освоена, если человек может в ней находиться три часа без усилия. В падмасане люди это практикуют, так как в ней есть момент определенного энергетического контура, который успокаивает ментальную активность, также есть момент прямого позвоночника – это тоже важно, так как мышцы спины тонизируют и активизируют спинной мозг, а спиной мозг активизирует центр бодрствования. И психологически если вы глубоко расслабляетесь, вы можете уйти не в глубокий сон, а в состоянии самадхи, когда у вас органы чувств перестают функционировать, чувство тела теряется, но при этом вы не засыпаете, самосознание сохраняется. Это называется состоянием самадхи. И положение сидя для этого более ресурсно, чем, к примеру, шавасана, потому что в ней вероятность заснуть больше.

Чтобы долгое время сидеть неподвижно, должна быть расслаблена психика. Это второй аспект, который нас начинает отвлекать. Эмоциональные заряды и эмоциональные блоки так или иначе создают напряжение в физическом теле. Поэтому приходится заниматься собственной терапией. Это можно делать через практику медитации, это можно делать через западную терапию. Но, как правило, эта зона должна быть отработана определенным образом, чтобы не беспокоить нас в статической медитации.Третий уровень – это ум, который тоже может быть активен и создавать как напряжение, так и отвлечение. Поэтому если три системы у нас сбалансированы и максимально сгармонизированы и спокойны, то внимание уже легче забрать из этих систем и погрузить его, допустим, в чувство присутствия, в более тонкие измерения. Так мы начинаем работать с вниманием как инструментом. Это уже 5 и 6-я ступень «Йоги Патанджали», то есть способность забрать внимание откуда-то (например, из органов чувств, ума или эмоций) и перевести внимание туда, куда мы хотим это сделать целенаправленно, а не хаотично, или, наоборот, удерживать внимание на выбранном объекте или явлении, то есть способность концентрации. Поэтому эти два аспекта подводящие: концентрация (деконцентрация) и медитация как некое идеальное внимание, когда я, с одной стороны, ни на чем не концентрируюсь специально, с другой стороны, не позволяю ничему меня захватить самопроизвольно. Внимание становится расслабленно радиальным, неотождествленным ни с чем из наблюдаемых явлений. Это дает некое субъективное ощущение, самоосознавание себя неким воспринимающим пустотным присутствием, что и является нашей глубинной природой. Это становится не теоретическим представлением, а критическим опытом, который мы можем прожить в медитации.
Фото: pixabay.com

В статье использованы материалы лекции Сумирана на 17-й Международной Конференции Yoga Journal