Органы чувств: потакать или усмирять

Как-то раз, проводя очередной семинар по философии йоги, я вдруг остро почувствовал манящий аромат свежеиспеченных булочек. Закончив лекцию, я в нетерпении отправился в соседнюю булочную и, накупив ватрушек, с упоением стал поглощать одну за другой.

За три месяца до этого я сел на диету, исключающую пшеничную муку и сахар. В ватрушках была изрядная доля и того, и другого. Когда же я отказался от своей диеты? В какой момент принял решение? Или дразнящий аромат с самого начала не оставил мне выбора? Под силу ли мне противостоять тому, что вызывает сильное желание или, наоборот, отвращение? Обладаем ли мы, наконец, свободой воли или все это миф?

Притяжение и отвращение, равно как и связанные с ними вопросы выбора и свободы воли, в свое время стали главным объектом тщательных исследований древних йогов. Ощущения острого желания и неприязни являются неотъемлемой частью внутренней жизни любого человека. Под их влиянием мы часто не совершаем добрых поступков, которые должны были совершить, и позволяем случиться тому, чего следовало бы избежать. Оказываясь во власти пагубных сил, рождающих в нас ощущения печали и страдания, мы сталкиваемся с главными препятствиями на пути к счастью.

Первое, к чему призывают нас древние мудрецы, посвятившие свою жизнь поиску Истины, это остановиться на мгновение, успокоиться и… начать исследовать. Мы должны пристальнее взглянуть на узел страданий и понять, что сами его связали.

Патанджали и другие великие мудрецы исследовали переживания притяжения и отвращения, превратив в объект изучения самих себя. Они обнаружили, что само по себе исследование является первым шагом на пути к избавлению от боли и страдания.

В своем трактате «Йога-сутры» Патанджали призывает нас прислушаться к ощущениям боли и печали настолько внимательно, чтобы даже самые глубинные желания обнаружили себя во всей полноте. В сутре II.10 он говорит: «Причины, вызывающие страдание, в своей тонкой форме усмиряются через видение источника, из которого они произрастают».

Тщательно изучая цепь операций, рождающих притяжение и отвращение, йоги смогли разглядеть, как эти ощущения впервые появляются в потоке сознания и как они влияют на наше поведение. В конце концов им удалось добраться до самого источника. Так к чему же пришли древние мудрецы в своих поисках Истины?

Шестое чувство

Взглянув внимательнее на наши постоянно меняющиеся переживания, йоги обнаружили, что сознание (читта) непрерывно подвергается «атакам» со стороны шести чувств. Здесь следует отметить, что тот смысл, который Патанджали вкладывает в понятие сознания, сильно отличается от того, к которому привыкли мы.

Нам свойственно разделять понятия тела и ума и считать сознание чем-то сродни уму. Однако древнеиндийские мудрецы в своих исследованиях пришли к заключению, что сознание включает в себя и ум, и тело. То есть читта охватывает все оболочки (коши) человеческого существа: анатомическое, физиологическое, ментальное, интеллектуальное тела и даже наиболее тонкое – духовное, именуемое телом блаженства.

Что же имели в виду йоги, говоря о шести чувствах? К ним относятся пять чувств восприятия: вкус, осязание, обоняние, зрение и слух. Наше сознание подвергается их активному воздействию. Его то и дело преследуют запахи свежеиспеченной сдобы, виды потрясающей красоты, разнообразные звуки, тактильные и вкусовые ощущения. Все эти типы воздействия нам знакомы и понятны, и мы можем их осознать. Однако, наряду с пятью видами информации, поступающими в сознание, существует еще и шестой, объединяемый словом «мысли» и включающий собственно мысли, воспоминания и чувства. Распознать его не так-то просто. Каждый день в нашей голове возникает более шестидесяти тысяч мыслей, и каждую из них сознание рассматривает как частицу сенсорной информации. Поэтому в традиции медитации мысли считаются своего рода шестым чувством.

Оценить по достоинству

Следующее потрясающее открытие, сделанное древними мудрецами, полностью совпадает с представлениями современной неврологии. После того как в сознание поступает сенсорная информация, оно начинает оценивать ее с огромной скоростью. Распознав информацию, сознание приступает к оценке, классифицируя ее как приятную, неприятную или нейтральную. Обнаружив это, йоги открыли колеблющуюся природу ума. Выполняя свою функцию, сознание распознает и расценивает любую поступающую информацию. К примеру, когда мы долго сидим перед монитором, не меняя положения, и у нас затекает нога, сознание моментально расценивает это ощущение как неприятное. Выезжая за город и любуясь видами девственной природы, мы не-замедлительно расцениваем возникающее чувство как приятное.

Невероятно, но факт: любая информация, поступающая в сознание через шесть сенсорных каналов, оценивается. Приятное. Неприятное. Нейтральное.

Цепная реакция

Далее йоги обнаружили, что любая оценка вызывает в сознании реакцию, которая проявляется притяжением, отвращением или равнодушием. На стимул, который расценивается как приятный, сознание реагирует притяжением. На стимул, который оно оценивает как неприятный, – отвращением. А на тот, который оно воспринимает как нейтральный, – равнодушием. Неприятное ощущение в ноге рождает отвращение. Чудесный вид озера вызывает обратные чувства, маня своей чарующей притягательностью.

Действуй, сестра!

Итак, первое – это оценка: приятное, неприятное, нейтральное. Затем следует импульс: притяжение, отвращение, равнодушие. Теперь мы подошли к последнему звену в этой цепи – действию. В случае отвращения мы отталкиваем объект, его вызывающий. Почувствовав дискомфорт в ноге, мы неосознанно меняем положение тела в кресле, стремясь избавиться от ощущения (неприятное!), которое вызвало в нас отвращение. И наоборот, в случае притяжения мы устремляемся к объекту, его вызывающему. В стремлении сполна насладиться чарующим видом озера, который так меня привлек (приятное!), я предпринимаю соответствующие действия – приближаюсь к нему и застываю на его берегах.

Оценка. Импульс. Действие.

Этот процесс повторяется бессчетное количество раз в день. Но чаще всего мы не отдаем себе в этом отчета. Все происходит автоматически, по хорошо налаженной схеме, что вполне естественно. Ведь если бы это было не так, наша способность совершать какую-либо другую деятельность была сильно ограничена. Однако с помощью практики медитации можно научиться осознавать этот процесс. Все больше и больше сосредоточивая свой ум, мы приобретаем способность распознавать те тонкие движения внутри нас, которые раньше находились за пределами восприятия. Мы начинаем замечать, насколько жизнь в человеческом теле напоминает живое шоу света, звука, запаха, прикосновений и вкуса, которое проходит постоянно в режиме реального времени и вызывает тысячи комплексных реакций.

Моя незамедлительная реакция на запах свежеиспеченной сдобы вполне вписывается в цепочку операций, описанную йогами: оценка, импульс, действие. Один из моих органов чувств получил информацию в виде запаха. Я распознал объект: ватрушки! И в ту же минуту в моем сознании возникло приятное ощущение, реакцией на которое стало осознание: «Мне это нравится». Мгновенно реакция обратилась в импульс к действию: вся моя энергия устремилась навстречу объекту. Мысль, возникшая на основе реакции: я хочу ватрушку. И в конце концов, естественно, последовало действие. Я вдруг оказываюсь в булочной и ем. Получая при этом удовольствие.

Да, получая удовольствие. Но каковы последствия? Действительно ли мне так была нужна эта булка? Был ли этот выбор осознанным?

Цепь операций «оценка, импульс, действие» управляет нашей жизнью в гораздо большей степени, чем нам бы хотелось. Более того, нередко эта цепочка заставляет человека страдать: связанные ею, мы зачастую делаем неправильный выбор. Или вообще его не делаем.

Зерна от плевел

В поисках способа, который помог бы нам прервать цепь из мысли, реакции и действия, древние йоги тщательно изучили каждое отдельное звено. Стремясь найти ключ, они снова и снова возвращались к медитации. И обнаружили на удивление простой метод. Мы не привыкли отделять звенья этой цепи друг от друга. Но самом деле каждое представляет собой отдельные операции ума – три совершенно различных и не связанных друг с другом действия.

Если уровень осознанности достаточно высок, мы без труда можем увидеть каждое звено в отдельности, а значит, и вмешаться в процесс «оценка, импульс, действие». В результате он перестает напоминать принцип домино.

Делить на восемь

Импульс можно отделить от оценки. А действие, в свою очередь, можно отделить от импульса. Безусловно, если мы хотим разорвать цепь, мы должны иметь исчерпывающее представление о том, как в ее образовании участвует каждое отдельное звено, и осознавать процесс «оценка, импульс, действие» постоянно. А это как раз то качество, которое не развито у большинства людей. Чаще мы все-таки поддаемся манящему зову плюшек.

Естественно, новички обращают больше внимания на отделение действия от импульса. Главная задача здесь – распознать, пережить и выдержать импульс, не поддаваясь на его призыв. Другими словами, жаждать ватрушку, но воздержаться от нее. Те, кто уже достиг определенных успехов в медитации, могут отделить импульс от оценки. Они способны осознать импульс еще на стадии его зарождения и приглушить его интенсивность.

Тест на внимание

Важно понять всю серьезность этого открытия. Мы в состоянии пережить боль и удовольствие, не реагируя на них бессознательно. Желание само по себе не является проблемой, так же как не являются ею ни притяжение, ни отвращение.

Когда мы начинаем осознавать притяжение и отвращение на уровне биохимических процессов, цепочка разрывается, и таким образом мы можем избежать неосознанно возникающей реакции. Йоги создали блестящую стратегию: свобода приходит тогда, когда мы все больше узнаем об описанной цепи операций и распознаем каждое звено в момент его возникновения. Безусловно, для этого необходимо развивать внимание. Его тренировка – задача медитации. Совет Патанджали? Обращайте внимание. Учитесь присутствовать в настоящем.