8 ступеней йоги — и их практическая польза

Восемь ступеней йоги — такая же классика, как кодексы поведения йогов «Яма» и «Нияма». Это аксиоматические, неопровержимые, основополагающие данные по йоге. Как бы ни менялась йога сегодня и завтра, такие вещи, как 8 ступеней (и Яма — Нияма) не меняются. Это неплохой эталон, по которому можно сверять свою практику, и так «отлавливать» и удалять любые «перекосы» в ней.

Как можно разъяснить Аштанга-лестницу так, чтобы можно было применять каждую из этих 8 ступеней в своей жизни уже сегодня? Не только чтобы достичь Пробуждения — цель далеко не всех, кто занимается на коврике — но и просто чтобы стать счастливей, эффективней, ну, и лучше йогу практиковать? Оказывается, и это реально.

Цель Аштанга (Раджа) Йоги — контроль ума (а также обнаружение иллюзорных эффектов жизни и духовное Освобождение), как и заявляет в своей знаменитой второй (а по сути — первой) сутре её основоположник, Риши (великий мудрец) Патанджали, который жил в древней Индии (где-то в районе 2го века нашей эры).

Раджа-йога (собственно, «классическая индийская йога») называется королевской и потому, что на заре йоги заниматься ей было по силам лишь царям — и нищим! — т.е. людям, обладавшим значительной степенью социальной свободы. А также потому, что эта Йога направлена на контроль ума, который, естественно, считается «царем» или «королём» тела и эмоций.

Эта йога (одна из 6 основных школ индуизма) делится на 8 ступеней (ашт — «восемь», «анг» — ступеней):

1. «Яма» — черты личности, которые надо развивать йогам: такие, как правдивость, непривязанность (аскетизм), предельная сдержанность в проявлениях желаний и гнева и т.п. Мы можем практиковать Яму каждый день, отказавшись от критики других людей (и религий, философий, норм поведения), а также ограничив потребление, избегая излишеств. Если человек потребляет изысканную сыроедческую пищу, при этом критикуя «трупоедов» и оскорбляя другие религии, он является антагонистом норм поведения, запечатлённых в кодексе «Яма». «Яма» означает «смерть», и тут речь идёт о смерти эго, оно не должно укреплять и расти. Яма даёт много энергии для практики йоги, по сути, Яма — это всесторонняя экономия жизненных сил, «энергоэффективность». Если есть избыток «личной силы», здоровья и энрегии — первая ступень пройдена. У некоторых людей даже не в русле йоги это происходит естественно (бизнесмены, звёзды эстрады, спортсмены и др.)
2. «Нияма» — нормы социального поведения, рекомендованные йогам, такие как скромность, чистоплотность, самодисциплина, постоянное изучение йогической литературы и т.п. Если кто-то занимается йогой регулярно, постоянно углубляя свои познания и реализацию практик, поддерживает нищих аскетов, ищет и слушает Гуру, то он (она) практикует «Нияму». Суть Ниямы — в увлечённости практикой йоги, без которой не будет заметных успехов. Если вы занимаетесь йогой регулярно, и хотите связать с ней свою жизнь, можно считать, что и эта ступень пройдена.
3. «Асана» — выполнение асан (удобных статичных поз) хатха-йоги. Асан великое множество, но лишь ядро их считается необходимым для перехода на следующие ступени Аштанга-Йога-лестницы. Патанжали описал асану как «удобную и устойчивую позу», очевидно имея в виду лишь асаны для медитации. Горакшанатх дал более эзотерическое определение асаны как «сварупа» — «пребывание в своей Истинной форме» (т.е. опять же, медитация!). В наши дни имеется невероятное количество тренировочных и разминочных асан, все из которых имеют одну цель — оздоровить и подготовить тело для длительной (час и более) медитации. Сегодня под «йогой» во всём мире в основном подразумеваются именно асаны. Но не стоит ждать, что взятые в отрыве от остальных ступеней, асаны окажут глубокое, целостное воздействие на организм и личность занимающегося. Практика одних асан (современная «йога») не описывается и не рекомендуется ни в одном оригинальном трактате по йоге, ни в одной книге по йоге, вышедшей до 20го века. Асана — самая практически применимая ступень йоги, она даёт здоровье организма. Если вы освоили основной блок асан йоги, и они не вызывают у вас боли, слабости, дискомфорта, «чисток» — то третья ступень пройдена.
4. «Пранаяма» — управление жизненными «ветрами» («вихрями» по терминологии А. Сидерского) с помощью в первую очередь дыхательных упражнений. Пранаму нужно изучать под руководством знающего специалиста («Гуру»), иначе можно навредить здоровью и энергетике. Правильно выполняемые, пранаямы за 1-2 месяца дают мощные психические эффекты, такие как «открытие третьего глаза», пробуждение чакр и Кундалини, тонкое видение и т.п. Занимаясь пранаямой, важно следовать Яме и Нияме, иначе социальные последствия могут нарушить практику и всю жизнь того, что занялся пранаямой, не будучи духовно готовым к этому. Пранаяма — это мощная сила, и как любая сила, требует верного направления, контроля. Сила прана, не знающая контрола, сравнивается в текстах йоги с обезумевшим слоном. Высшие ступени пранаямы требуют следования вегетарианской диете. Пранаяма даёт контроль над умом. Прохождение ступени пранаямы — это управление потоками праны (с помощью упражнений, а не силой воли, естественно!) и способность выполнять длительные задержки дыхания (например, 4-5 минут Антар-Кумбхака — задержка дыхания на вдохе).
5. «Пратьяхара» — достижение способность «забывать» тело, ограничивать обработку умом поступающих от него сигналов (начальные навыки медитации). Пратьяхару можно освоить за одно-два занятия. Пратьяхара — кульминация практик асан и пранаям — состояние, когда человек «забывает» и про позу, и про какое-то особое дыхание, т.к. Полностью увлечён невероятнейшими психическими эффектами, открывшимися во время выполнения техник йоги. Это могут быть в том числе видения чакр или просто состояние глубокого покоя («Ананда» — блаженство). Состояние Пратьяхара приходит на короткое время. Пратьяхара очищает, исцеляет эмоциональную сферу. Эта ступень обычно достигается упорной практикой асан и пранаям, с освоением базового уровня медитации.
6. «Дхарана» — сосредоточение ума. Следствие Пратьяхары и других практик медитации. Дхарана доступна большому количеству желающих заниматься медитацией уже в первый месяц регулярных практик! Дхарана это фактически долго длящаяся Пратьяхара — состояние покоя без мыслей, эмоций, ощущений, желаний и страхов. Это крайне целительное состояние для любого человека — разгружает эмоциональный фон, т.к. даёт, что называется, «полный отдых от ... себя». Сосредоточение ума возможно с опорой и даже без (сосредоточение на самом уме). Из множества техник Дхараны можно выбрать те, какие подходят по сложности, культурной среде и темпераменту занимающегося. 112 техник Дхараны для разных уровней подготовки и разных типов личности описаны в знаменитом трактате «Виджняна-Бхайрава-Тантра», авторство которого иногда приписывают самому Шиве. Дхарана дарит новое измерение жизни, открывает тайну природы, функционирования собственного ума. Прохождение этой ступени возможно лишь упорной практикой медитации (либо если есть врождённые способности — «человек индиго» или «святая личность»).
7. «Дхьяна» — кульминация медитативных техник — глубокая медитация. Обычно когда говорят о йогической медитации, под этим термином подразумевают «Дхьяну». Дхьяна — это плод медитации. Нередко Дхьяну путают с Самадхи, и разница между ними не очевидна, они разграничиваются условно, для обучения йогов. В период (состоянии) Дхьяны человек не осознаёт свою личность, личность не беспокоит и не проявляется. Обычно описать опыт Дхьяны можно лишь как «блаженство», т.к. словами сложно описать эти ощущения. Внешне человек, погружённый в Дхьяну, глубоко спит. Его (её) можно толкать без какой-то реакции на это. Дхьяна у опытных практикующих длится часами, как и Самадхи. Дхьяна приближает человека к переживанию его «души», глубже чем ум. Дхьяна считается логичным продолжением успехов в медитации, её достижение — не мистика, а плод упорного труда.
8. «Самадхи» — «Сатори», духовное пробуждение, распознавание глубины своего существа, «своей истинной сущности». Неравнозначно «Просветлению», но является основной техникой для достижения последнего. Самадхи считается естественным («Сахаджа»), физиологическим и психологическим гармоничным состоянием человека, и не является ни новым навыком, ни новым опытом. Это состояние равновесия гармонии, не имеющее ничего общего с религиозным экстазом фанатика или жёстким интеллектуальным трансом погруженного в однонаправленную концентрацию аскета. На практике, разница между Дхьяной и Самадхи в том, что «заглянув» в Самадхи, практикующие распознают его как своё естественное и постоянное состояние и не боятся в дальнейшем «потерять», «забыть» его, «разучиться в него входить» и т.п. Различают разные типы Самадхи по способу достижения, ощущениям во время него, длительности и дальнейшим действиям человека (бывает даже «финальное» Самадхи, из которого человек уже не выходит — оставляет тело). Самадхи дарит сверх-человеческие, над-личностные переживания, с которыми эмоционально неустойчивый человек может не совладать и начнётся психический кризис — поэтому техники достижения Самадхи с успехом практикуются лишь теми, кто прошёл предыдущие 7 ступеней. Самадхи считается мистическим, загадочным результатом практики йоги, т.к. иногда Самадхи «случается» даже у неопытных практикующих (особенно в присутствии Гуру (высоко-реализованного, продвинутого адепта йоги), а другие — даже опытнейшие и владеющие всеми необходимыми техниками! — могут ждать его годами. Но в любом случае, нужно создавать благоприятные условия для того, чтобы оно «случилось» (подолгу, регулярно медитировать). Самадхи — духовное состояние, переживание, и не имеет прямого эффекта на здоровье (такого, как асаны и пранаямы, например, или следование режиму дня и питания), хотя по слухам даже несколько минут в Самадхи исцеляют все болезни тела.

Бывают люди, которые испытали Самадхи, не зная никаких техник йоги. Другие могут заниматься асанами и даже пранаямами годы и даже десятилетия, не испытывая уровней Пратьяхары и Дхараны. Третьи могут освоить и то и другое, но за счет пренебрежения Ямой и Ниямой сходят с пути йоги куда-то в тёмные области укрепления эго йога-магическими техниками... Всё это говорит о том, что полезно иногда сверяться с «деревом» или «лестницей» Аштанга-Раджа-йоги («Восьмиступенчатого Благородного (Королевского) Пути»), чтобы практика была оптимальной.