Неужели всё предопределено?
У математика Стивена Хокинга есть эссе под названием «Неужели все предопределено?» («Is Everything Predetermined?»). В последнем абзаце он написал: «Неужели все предопределено? Ответ — да. Но от этого мало толку: ведь человеку не дано знать, что же именно его ожидает».
Относительно того, что не дано знать, – не соглашусь. Недавно мне приснился сон, будто я что-то выигрываю. Я ликую и прыгаю от радости. Через несколько дней я выиграла поездку во Францию. Конечно, я была счастлива, но даже не поездке, а самому тому факту, что мой сон сбылся, что я могу как раз, словами Хокинга, знать, что меня ожидает. Мы можем предсказывать – с помощью астрологии, гаданий, ритуалов, тех же снов. Вопрос в том, можно ли изменить ход событий, можно ли контролировать. Скорее всего – нет.
На этот счет мне очень нравится сравнение, которым пользовался учитель адвайты Рамеш Балсекар. Говоря о свободе воли и предопределенности, он утверждал, что каждое событие на самом деле уже совершилось. Чтобы слушатели лучше поняли эту идею, он предлагает вообразить огромное полотно, и при всем старании невозможно охватить взглядом всю нарисованную на нем картину – все равно будет видна лишь ее часть. Так и наше видение действительности: оно все равно будет ограничено. Конечно, мы хотим увидеть все полотно целиком, идем мимо него, этот путь занимает какое-то время, и в каждый момент времени мы видим только небольшой фрагмент картины, которая уже давно нарисована.
А раз картина уже нарисована, зачем нам Я? Чем оно занимается вообще? Есть ли у него-то какие-то реальные функции? Или Я – это всего лишь концепция?
Согласно Адвайте, все, что происходит, просто происходит. Оно происходит не с вами. Не вы это совершаете. Нет дихотомии. Есть единственность. Нет того, кто совершает, и нет того, что совершается.
По рассказам учеников Рамеша, на одном из семинаров он сказал: «У меня для вас одна хорошая новость и одна плохая. Вы не можете ни на что влиять — это плохая новость. Но не забывайте и хорошую: если вы действительно всем сердцем примете идею о том, что все события происходят вне вашей воли, что жизнь неподконтрольна вашему “я”, тогда исчезнут чувство вины, гордыня, зависть и ненависть».
Эта информация может подарить кому-то потрясающее ощущение свободы.
А кому-то – ужасающее чувство беспомощности.
Я знаю людей и первого, и второго типов. Первые из них обычно духовно ищущие, которые устали от своего поиска (я отношусь к таким). Для них адвайта, мистицизм – это глоток воздуха после долгой задержки. Благословение. Возвращение домой. Сворачивание вселенной, которая пережила большой взрыв, хаотичное функционирование энергии, обратно в непроявленность, в потенциальность, в пустоту.
Вторая категория людей обычно «боится» адвайты как огня. Это деятели и мечтатели, которые думают, что адвайта способна на веки веков усадить их на диван и превратит их в бесполезное существо, которое ничего в этой жизни не сможет добиться. Они уверены, что они сами строят свою жизнь, что они делают выбор (тогда как первые, несмотря на весь продолжительный духовный поиск, давно чувствовали, что точно не они). Но раз вы – деятель и вы чего-то хотите, что-то планируете, почему же вы до сих пор это не получили? Почему же вы до сих пор этого не сделали? Эти вопросы мне как-то задал Уэйн Ликерман (который 15-17 сентября будет в Москве с сатсангами), и это заставило меня крепко задуматься.
Если предположить, что все поступки, совершающиеся через определенную телесно-духовную единицу, на самом деле предопределены неким безличным сознанием, то есть не являются личными действиями, ум сразу же приводит несколько возражений:
1. «Во-первых, если я не могу совершать свободные поступки, зачем мне вообще что-то делать? Почему я не могу оставить все как есть?» На это Рамеш отвечает: «Вы не можете оставаться бездеятельными, потому что каждая телесно-духовная единица обладает определенной энергией, которая не позволяет находиться без движения».
2. Второе возражение обычно звучит так: «Если никто ни за что не отвечает, почему бы мне не пойти и не убить кого-нибудь?» Но совершить убийство не так-то просто. Если склонность к насилию не заложена изначально, тогда вы просто не сможете его совершить.
Как и способность рисовать, например. Или писать музыку. Или кричать на своих детей. Или – наоборот – быть мега терпимым ко всем.
На этот счет есть чудесная по своей выразительности история.
Раньше тюленей в Арктике истребляли самым жестоким образом. Джидду Кришнамурти увидел по телевизору сцену убийства тюленей и подготовил выступление, в котором сказал, что зрелище было настолько непереносимым для его чувств, что он переключил программу. (На секундочку Кришнамурти был великим учителем духовности). Ту же самую сцену увидела знаменитая актриса Бриджит Бардо и потеряла сон. Она организовала целое движение против жестокого обращения с тюленями, которое стало настолько сильным, что практика истребления бельков, детенышей тюленя, ударом по голове была запрещена правительством. Задача Кришнамурти не заключалась в том, чтобы он играл активную роль в этой истории, в то время как Бриджит Бардо должна была всецело включиться в процесс.
3. Есть и третье возражение: «Почему я должен нести наказание за поступки, которые на самом деле совершает Бог?» Но ведь если любое действие производится Богом через определенную телесно-духовную единицу и неподконтрольно ей, тогда и последствия поступков будут строго соответствовать предрешенной участи каждого человека.
Посему, Рамеш Балсекар, который в целом обычно не давал никаких указаний (судя по прочитанным мной его книгам), рекомендует выполнять единственную садхану (духовную практику). В чем же она состоит? Состоит она в непрестанном выяснении того, действительно ли действия и поступки являются вашими личными поступками и действиями и зависят от вашей воли.
«Я предлагаю в конце каждого дня уделять десять, двадцать или тридцать минут тому, чтобы спокойно сесть, перебрать в памяти все случившееся за день — как незаметное, так и значительное — и подумать, были ли это ваши личные действия или же события, происходящие вне вашего контроля? Осмелюсь предположить, что честное исследование личного опыта приведет к совершенно ясному осознанию того, что ни один совершенный человеком поступок не зависит от его воли».