Зачем нужна вся эта ваша осознанность?

Проходя вместе с практикующими их сорокадневки (есть у нас, у «кундалинщиков, такой вид практики, как выполнение одной и той же последовательности и медитации в течение сорока дней), рано или поздно я сталкиваюсь с таким моментом: человек говорит «да, я ясно вижу проблему, особенно теперь, когда регулярно с ней соприкасаюсь, но что толку? Она же не уходит! Я по-прежнему злюсь, выбираю не тех людей, попадаю в токсичные отношения. Какой смысл в том, что я что-то там постоянно осознаю?»

Это хороший вопрос. Особенно когда осознавать приходится неприятные вещи: например, видеть своё несовершенство, боль, беспомощность, злость.

К тому же, приходится соприкасаться с этим каждый день 40 дней. Хочется мгновенного результата. А тут тебе говорят: «Главное – сохраняй осознанность». Казалось бы, я уже и так сохраняю, куда дальше-то? Практикующему даже хочется иногда «развидеть» свои травмы и ограничения, то есть отказаться от осознанности.

Но этого делать не стоит. Обычно учителя (и я в том числе) в этой точке говорят ученику: «Просто продолжай». Продолжать – важно, потому что здесь работает очень интересный накопительный эффект.

Дело в том, что мы с точки зрения йогической философии пребываем на трёх уровнях гун. Слово «гуна» означает «струна». И, как и любая струна, она даёт звук, то есть вибрацию.

Есть тамас – вибрация низкая, вызывающая вялость инертность и тупость. Попробуйте попрактиковать тамасичное поведение, например, обжираться и валяться на диване неделю подряд. Казалось бы, вы отдыхаете – но после такого отдыха на седьмой день встать с дивана будет очень-очень трудно, и голова соображать будет плохо. Это – накопительный эффект тамаса.

Есть раджас – вибрация сильная, делающая человека страстным (и отдающая его в руки страстей). Раджас хорошо пробуждается спортом, особенно спортом соревновательным: когда важно достигать, быть первым. В политике много людей, пребывающих в гуне раджаса. Среди общепризнанных красавиц много раджасичных женщин: потому что бывает красота не ради красоты, а ради власти над чужими сердцами. В общем, раджас и амбиции обычно рядом.

Есть саттва – вибрация тонкая или высокая. Её называют божественной вибрацией, но переживают её не только божества, но и люди: у каждого из нас, я думаю, есть в памяти моменты, когда мы переживали моменты высоких состояний (в молитве, в сострадании, в подлинной любви, в глубоком соприкосновении с природой или искусством).

К слову сказать, из тамаса в саттву перепрыгнуть невозможно, поэтому учеников йогической традиции агитируют разжигать тапас – то есть огонь страсти к практике. Мол, раз без страсти всё равно не обойтись, то хотя бы используйте её по делу, юные падаваны! :))))

Лень, обжорство, глупость роняют нас на уровень тамаса. Страсть, агрессия, желание чего-то достигать (а хоть бы и просветления) – пробуждают раджас. Осознание – поднимает на уровень саттвы.

Любовь, сострадание – тоже поднимают. Но как без осознанности отличить подлинное сострадание от умильного любования собой-сострадательным, а любовь от эгоизма по типу «люблю и поэтому хочу тебя себе»? В общем, осознанность – всему голова.

Хотя поначалу может казаться, что с приходом осознанности ничего в жизни особо не меняется.

Мгновенных дивидендов она не приносит. Инсайт – да. А осознанность – нет. Она действует медленно. И, чтобы её выдерживать, нужны крепкие нервы (лично мне ещё помогает – относиться к себе с юмором).

И тогда в какой-то момент срабатывает незаметный накопительный эффект. В какой-то день вдруг эта чаша весов перевешивает – и происходит, наконец, и инсайт, и исцеление, и переход на новый уровень. Называйте, как хотите – суть в том, что у человека появляются силы сделать свой выбор по-другому, не так, как он делал его раньше. То есть – изменить свою жизнь в сторону гармонии и счастья. Тогда в его жизни делается больше благости – то есть саттвы.

Чего всем и желаю! :)

Екатерина Антропова — преподаватель Кундалини-йоги и телесно-ориентированный психолог: facebook.com

Фото: ariellerabier/instagram.com