Современные асаны и Йога-сутры Патанджали. Есть ли противоречие?

Многими любима сейчас вот такая тема: как же современная практика асан соотносится с классикой аштанга-йоги Патанджали, описанной в Йога-сутрах?

Любимый вывод: нынешняя практика асан не соответствует Йога-сутрам Патанджали, все современные, часто согревающие и активные, варианты практики асан и виньяс, не основаны на Йога-сутрах. Некоторые идут в выводах еще дальше: всё это вообще не йога, а гимнастика.

На чем основываются такие выводы? Всегда – на трех шлоках из текста, а именно 2:46-48. Там, где «Стхирам Сукхам Асанам». Кому интересны подробности – да обратятся они к тексту самостоятельно.

Однако оценивать практику асан по этим трем шлокам – некорректно. И сейчас разберемся, почему. Единственная печаль – для этого придется глубже забраться в текст, что не все любят…

Итак. Нас интересует 2я глава Йога-сутр. Которая называется «Садхана-пада», т.е. «глава о практике», «о способах осуществления йоги». Именно там описано все, что нам сейчас актуально. И начнем мы – не с начала и не с конца. А с середины главы. И пойдем пока задом-наперед. :)

Шлока 2:28. Суть ее такова – для развития вивеки необходима регулярная практика аштанги. Аштанга – это дальше по тексту, Яма-Нияма-Асана-… и так до Самадхи. Восьмизвенный путь йоги. А вот «вивека»?

Вивека – точнее, «вивека-кхьятир», это различение, различающее видение. Именно его позволяет развить до максимума аштанга-йога. Но зачем это надо и кого с кем различаем-то?

Шлока 26-я – «для избавления необходимо непоколебимое различающее видение». Т.е. вивека нам необходима для того, чтобы избавиться. От чего же надо избавиться посредством развития различающего видения?

25-я шлока говорит о том, что избавление (забавно, но на санскрите это слово выглядит так: «Хана». Только ударение будет на 1й слог…) – это исчезновение самйоги. Исчезновение определенной связи, существовавшей до этого. Что это за связь, от чего она возникла и что в ней такого плохого, что нам необходима «хана» (т.е. избавление от) этой связи?

А это уже шлоки 23я и 24я. Самйога – это (иллюзорная) связь Духа и Материи, Пуруши и Пракрити. Это – источник страдания живого существа. Помните, в самом начале Йога-сутр: «Йога есть прекращение деятельности сознания – тогда Зрящий пребывает в собственной форме, иначе Он отождествляется с деятельностью сознания». Только через осознание Духом Самого Себя и установление в собственной форме, возможно, согласно Йоге, освобождение от страдания для любого человека. А для этого необходимо оборвать связь между Духом и Материей, перестать считать свои мысли – собою… Итак, самйога – это то, от чего нужно избавиться, чтобы достичь освобождения.

А причина этой самйоги, причина ее появления – Авидья (шлока №24).

Что такое Авидья? Авидья – это одна из пяти клеш, базовых загрязнений сознания, аффектов, приносящих страдание. Это неведение. В первую очередь – неведение о том, что каждый из нас не тело и не ум – а Дух (см. шлоку №5). Более того, Авидья – это самая фундаментальная клеша. Из которой, как из корня, произрастают 4 остальные – Асмита (эгоизм), Рага и Двеша (привязанность и отвращение), а также Абхинивеша (страх смерти). Про это нам подробно рассказывают шлоки 2й главы, с 3й по 9ю.

Вы еще не потеряли нить? Мы шли задом наперед по 2й главе: от аштанги (частью которой являются асаны, с чего мы, собственно, и начали) – к вивеке, оттуда к избавлению от самйоги (которая суть связь Духа и Материи), причиной которой является Авидья – неведение, самый базовый аффект, присутствующий в сознании любого человека…

Осталось сделать последний шаг назад по 2й главе, к шлокам за номерами 1 и 2. Они нам представляют крийя-йогу. Согласно Йога-сутрам, в крийя-йогу входят Тапас (аскетизм, жар, горение, упорная практика), Свадхьяя (самоизучение, в т.ч. через изучение священных текстов) и Ишвара-пранидхана (посвящение всего себя Богу). Это – самая первая шлока главы про практику йоги. И для чего же нам нужна практика этой крийя-йоги?

А в том числе для того, чтобы «ослабить клеши»(шлока №2).

Итак. Глава про практику йоги начинается с описания крийя-йоги. Которая необходима для «ослабления» клеш. Другими словами, плодами крийя-йоги должно стать уменьшение аффективных проявлений в сознании, несущих с собою страдание.

А в середине этой же главы, мы же не забыли, нам встречается аштанга-йога. А вот ее практика нужна для того, чтобы развить различающее видение (вивеку) до такой силы, чтобы через это устранить самйогу и ее причину – Авидью. Самую базовую из клеш.

Чувствуете разницу? Крийя-йога – для ослабления клеш. Аштанга-йога – для полного устранения Авидьи, корневой клеши, что, неизбежно, означает и устранение оставшихся четырех.

При этом цель видна общая, не так ли? Воздействие на клеши с целью уменьшения их проявлений, несущих страдание. Но крийя-йога является здесь первым, подготовительным, этапом. А аштанга-йога – главным этапом, собственно и приводящим к результату.

Знаете, пищеварение углеводов начинается во рту, посредством слюны – но главная работа по их расщеплению происходит в тонком кишечнике. Очевидно, что арифметика – полезная наука, но она лишь подготавливает к интегральному и дифференциальному исчислению.

Итак, и содержание текста, и порядок следования шлок говорят нам об одном и том же. Вначале практикуется крийя-йога, она ослабляет клеши. Затем – практикуется аштанга-йога, она клеши устраняет. А полное устранение Авидьи – суть Кайвалья, тотальное освобождение, цель йоги как таковой.

Так вот. Не стоит думать, что мы находимся на уровне, с которого можно начать («с понедельника») практиковать аштанга-йогу. Практиковать Яму и Нияму – как они описаны в Йога-сутрах. Практиковать асаны – как они описаны там же. Пранаяму… Нет. Вначале – извольте подготовиться к этому. Через крийя-йогу.

Тут нужно понимать, конечно, что крийя-йога – это не та, про которую пишет Парамаханса Йогананда, посвящение в которую в разных вариантах традиции сейчас можно получить у некоторых Учителей. Крийя-йога Йога-сутр – это Тапас, Свадхьяя и Ишвара-пранидхана.

Т.е. это, во-первых, некая практика, аскетическая (как минимум, в сравнении с образом жизни, когда мы себя вообще ни к чему не принуждаем) и разжигающая в теле жар. Во-вторых, наблюдение за мыслями, эмоциями, плюс чтение Гиты, Сутр, Евангелия, Дао дэ Дзин, скажем. И посвящение себя Высшему, понимание, что это Его сила движется сквозь тебя, что все плоды практики принадлежать не тебе, а Ему. Вот крийя-йога. Вот йога действия. Вот начало практики йоги как таковой.

С этого начинается практика йоги. «С чего наааачинается Родина…» А не с Ямы-Ниямы. Не с того, что асана – лишь «неподвижная и удобная».

И вот этой крийя-йоге абсолютно не противоречит активная, разогревающая (и очищающая базовые нечистоты) практика асан, вьяям, виньяс, пранаям и шаткарм, часто используемая в современном мире! Единственное – совмещаем ее с обретением базового философского фундамента, навыка наблюдения за своим внутренним состоянием и смирением, посвящением всего – Богу. Совмещаем Тапас – со Свадхьяяей и Ишвара-пранидханой. И вот это – входной билетик на аштанга-йогу. Это – основа, из которой потом вырастет асана, которая будет «стхирам-сукхам», при полном расслаблении. И так далее…

Поклон всем, кто добрался до этого места. :) Итак, до аштанги еще надо дорасти. Можно пробовать по чуть-чуть, да. Но вначале, и скорее всего много лет, посвятим-ка себя более базовому и начальному. Крийя-йоге. Тапасу, Свадхьяяе и Ишвара-пранидхане. Вот это-то и подготовит почву, на которой вырастет та самая «Стхирам Сукхам Асанам». Откуда уже – четвертая пранаяма, Пратьяхара и Самьяма… И далее по тексту и по пути многих жизней. До Кайвальи.

Автор: Дмитрий Демин, http://ha-tha.ru