Как людям типа Капха пережить зиму

Йоги Бхаджан учил: «У вас есть пять таттв, вы их знаете: Эфир, Вода, Огонь, Воздух, Земля. Это ваша комбинация. Дисбаланс в таттвах изучает Аюрведа. Аюрведа определяет — либо вы Капха, либо Вата, либо Питта. И это очень точная наука. Если у вас дисбаланс дош, то у вас неприятности. Если вы в балансе, то тогда все отлично».

Материальная Вселенная, тело и ум, состоят из пяти первоэлементов: Земли, Эфира, Огня, Воздуха, Воды. Их сочетание, согласно Аюрведе, образует доши: Капха, Питта, Вата. Понять воздействие той или иной доши можно по качествам ее проявления в Пракрити. Под «Пракрити» подразумевается не только окружающая нас Мать-Природа, но и изначальная природа человека, данная ему от рождения, своего рода генетический код. На ранних стадиях, если время еще позволяет, то дисбаланс в организме можно остановить, гармонизируя режим работы, вышедшей из строя доши. Если, йогин еще не научился контролировать свою внутреннюю прану и таттвы, то выполняя йогическую практику важно учитывать сезонное влияние на доши. 

Подобное усиливается подобным.Человеку с конституцией Капха, в зимний сезон, придется приложить больше усилий, чем другим доша-типам, для поддержания равновесия. Особенно, если небо затянуто тучами и не видно солнца, идет мокрый снег или дождь. Это связано с тем, что глубокой зимой и ранней весной преобладают влажность (Вода) и холод (Земля) являющиеся основными характеристиками Капхи. Накапливаясь зимой, ранней весной Капха обостряется. Подобно льду, растаявшему от весеннего солнца, Капха разжижается в теле, выходя в виде слизи.

Питание. Для равновесия необходимо употреблять продукты с противоположными качествами – сухие и теплые, с добавлением острого и горького вкуса, т.е. вкусов элементов Эфира и Огня. Завтрак и ужин в период Капха-доши из-за слабого пищеварения чреваты накоплению в теле слизи, воды и жира. Поэтому вместо плотной еды лучше выпить теплый и очищающий йога-чай со специями. «Зимой вам хочется съесть горячую пищу, вкусно и много поесть. Это проблема организма, а не ваша. Но ваша проблема в том, что вы не осознаете это. Тело хочет нарастить свое пальто. Вы можете позволить телу создать такое пальто, но когда дело дойдет до лета, то вы не сможете снять его. И разве вы не знаете каково это, в течение лета ходить в теплой дубленке?», шутил Мастер и предлагал никогда не есть после четырех вечера.

Заболевания. Иначе, находясь в избытке, Капха блокирует пищеварительный огонь и вызывает скопление токсинов, Аму, которая накапливаясь в желудке в виде слизи, проникает затем в тонкий кишечник. Это сказывается на снижении иммунитета и возникновении Капха-заболеваний, например, таких, как астма, простуда, гнойные поражения кожи, боли в почках и пояснице, доброкачественные опухоли, ожирение.

Сон. Дневной и поздний сон в период Капхи — с шести до десяти утра или вечера — увеличивает Аму. В таком случае после пробуждения вместо ясности и бодрости – вялость, заторможенность, отечность лица. Отход ко сну лучше осуществлять не позднее десяти вечера, так как с десяти до двух часов ночи железы активно омывают органы своим восстанавливающим секретом. «Если вы хотите иметь лучший мозг, то никогда не спите после четырех утра», рекомендовал Йоги Бхаджан, а также, обращал внимание на важность очищения миндалин после сна. Эти железы отвечают за сбор токсинов, которые сливаются в них из организма в течении ночи. Если эту слизь не удалить, то она вернется назад в тело.

Образ жизни. Добавление элемента Огня в двигательную активность даст возможность легче переносить сезонное влияние Капхи. Парение в суховоздушной сауне, энергичные прогулки на свежем воздухе, йоговский комплекс, ускоряющий метаболизм и пищеварение, пранаямы и медитации, улучшающие лимфоток, громкое пение мантр, разгоняющих зимнюю хандру. Но важно не перестараться с активностью, общий ритм жизни должен идти в гармонии с преобладающими в природе элементами. Режим Капха значит: накапливать силы, делать все размерено, спокойно, без суеты заглядывая в глубь, культивируя таким образом Дхъяна-йогу, проявляющую качества стихии Воды.

Психология. Короткий световой день погружает организм в легкий анабиоз – сонливость, снижение умственной активности, чувство апатии. Чтобы избежать «холодной депрессии» необходимо балансировать Негативный ум* (тесно связанный с элементами Воды и Земли). Сильный Негативный ум легко видит то, чего не хватает для удовлетворения потребностей. Если же Негативный ум слаб, возникает желание излишне привязываться, переживать, видеть во всем преграды и бездействовать. «Непереваренные» эмоции подобно непереваренной пищи – образуют Аму. Тогда стоит добавить «огонька» в отношения, наполнив их эмоциональным теплом и добрыми действиями, практикуя Карма йогу, выражающую суть стихии Земли.

Поэма Йоги Бхаджана о зиме**

Зима не холодна
Не холодна, если вы храбрые
Придите и испытайте одухотворенность
Это время, чтобы планировать свой рост
Вы сталкивались с большими волнами
Теперь вам нужна отвага
Чтобы войти в реальность
Не потеряйте ее
Поцелуйте ее
Это большая возможность
Это наше семейное объединение, наше духовное общение
Придите вы все, возьмите с собой детей
Приведите их из холода и облаков
Чтобы насладиться солнечным небом
Я должен увидеть вас там
Мы сделаем это красивой семейной выставкой
Пожалуйста придите и приведите молодых
Здесь начинается будущее
Позвольте нам встретится сердце к сердцу, так, чтобы семья могла спеть во славу Богу
И испытать восторг, действительность, бесконечность и будущий рост

Примечание:
*Негативный ум – один из трех функциональных умов. Два других называются: Позитивный и Нейтральный.
**Reprinted from The Game of Love: A Book of Consciousness—The Poems and Art of Yogi Bhajan, © 2007 Sikh Dharma International.