Варанаси - мегаполис смерти

На протяжении многих веков люди приезжают в город Варанаси на севере Индии, чтобы достичь мокши, освобождения. Согласно священным писаниям индуистов, смерть и кремация на берегах священной реки Ганга позволяет выйти из бесконечного круговорота рождений и смертей и связанных с этим страданий. Наш специальный корреспондент и редактор Алёна Антонова — с рассказом из Варанаси (материал подготовлен при содействии методического отдела Обсерватории Джантар-Мантар в Варанаси).

Варанаси для индуистов — это одно из самых священных мест в мире. Когда принцы Пандавы, главные герои индуистского эпоса «Махабхарата», одолели в длившейся 18 дней битве армию своих кузенов, они поехали именно в Каши (Варанаси), чтобы покаяться в грехах, совершенных на войне.

Именно в Варанаси уже несколько тысяч лет на набережной Ганга непрерывно горят костры, на которых сжигают трупы. Именно здесь жизнь и смерть настолько близки друг к другу, что ты уже не удивляешься ни трупам, плавающим в реке, ни купающимся в этой же реке людям.

Похоронные традиции

Из множества десятков гхат — древних каменных ступенчатых сооружений — только на двух происходит погребальное сожжение: Харишчандра и Маникарника.

Традиции похорон отличаются от общины к общине, от штата к штату, а в Варанаси умерших везут со всей Индии. В большинстве случаев индийская похоронная церемония начинается с того, что покойного облачают в покрывало, после чего осыпают благовониями и цветами. Затем умершего кладут на специальные носилки, с помощью которых его опускают в священную реку Ганг. Цвет покрывала различается: мужчин облачают в белое, девушек — в красную ткань, а пожилых женщин — в оранжевое. После омовения на лицо усопшего выливают воду из Ганга.

В конце церемонии тело покойного водружают на костер, составленный из 300-400 кг дров. Старший сын умершего (если умерла женщина, то её муж) четырежды обходит с зажженной ветвью костер, после чего его поджигает. При этом индуисты уделяют особое внимание голове покойного: если она не сгорела полностью, то череп следует расколоть (индийцы считают, что так они выпустят душу покойного).

Температуры костра недостаточно, чтобы тело полностью превратилось в прах, поэтому на пепелище почти всегда остаются кости. После завершения погребения их вместе с прахом покойного смывают в Ганг. Усопшего принято сжигать вместе с его вещами, зачастую вместе с украшениями. Собирать их могут только представители нижайшей касты «неприкасаемых», для остальных индуистов это запрещено. Именно на «неприкасаемых» возложена большая часть обязанностей, связанных с погребением покойного и прикосновением к «нечистому» мертвому телу.

В то время как туристы и паломники плывут в лодках мимо берегов, мимо ступенек гхатов, священнослужители и члены семей умерших в клубах густого дыма, исходящего от горящей плоти, то поют, то бормочут слова молитв, помогающих отпустить душу скончавшегося.

Дома спасения

Здесь есть специализированные «дома спасения», «дома освобождения». Они созданы и финансируются благотворительными организациями и бизнесом. Они предназначены для кашиваси — мужчин и женщин, которые приезжают, чтобы прожить здесь свои последние дни и умереть.

«Не успели умереть за 15 дней? Извините, но вам придется покинуть наш «Дом освобождения». Это вам не отель, сюда приезжают для покаяния. Играть в карты, заниматься сексом, есть мясо, яйца, лук и чеснок запрещено», — такие надписи в Домах спасения.

Запрет на ритуальное сожжение

Индуизм запрещает ритуальное сожжение некоторых групп людей. В их число входят: дети до десяти лет, беременные женщины, жертвы эпидемий, умершие от проказы, йоги-садху, а также люди, умершие от укуса кобры. Дети, беременные женщины и садху считаются безгрешными, а потому просто отдаются водам священной реки. Людей, умерших от укусов кобры, принято считать спящими, а не умершими — поэтому их сожжение считается убийством.

Вместо того чтобы сжечь таких умерших, индусы бросают их в реку Ганг. В некоторых случаях к умершему привязывают камень, чтобы он сразу пошел ко дну. Зачастую покойников просто спускают по реке, из-за чего вид плывущего по реке трупа — это распространенное зрелище в Варанаси и его окрестностях. Жрецы-брахманы или просто «главные неприкасаемые» порой также отказываются сжигать особо тучных людей из прагматических соображений: растопленный подкожный жир будет сложно отмыть с площадки для кремации.

VIP

А еще здесь есть VIP — костры. Они расположены в удалении от остальных погребальных огней. Здесь дрова значительно дороже. Используются «престижные» сорта дерева типа сандалового. Солидно отойти к праотцам считается благой кармой.

Антьеши

Кремация для индусов — важная часть антьешти, погребального обряда. Антьешти входит в число санкскар — самых важных ритуалов, определяющих жизнь индуса от его зачатия до смерти. Сжигание покойника индусы стараются проводить около реки. Если это невозможно, то после сжигания к реке относятся останки. Самая предпочтительная река для сжигания (река для сжигания — странно звучит, конечно) — это священная река Ганг. Если семья не может организовать сжигание на берегах Ганга, то при обряде в рот покойника могут капнуть несколько капель воды оттуда. А после сжигания кто-то из членов семьи отвезет и кинет в реку останки в урне.

Говорят, что при кремации нельзя плакать, так как это привязывает мертвеца к земле, а ему на небо.

Женщины, как повелось — существа чувствительные и чуть что — сразу рыдать.

Новый крематорий

Выше по течению есть еще один гат, где проходят кремации. Там построили новый крематорий с электрическими печами — процедура сожжения дровами дорога, около двадцати тысяч рупий (это очень много для индийцев), а в новом крематории это стоит всего 500 рупий.

Агхори

В Варанаси помимо всего, можно встретить голых, разукрашенных в белый цвет людей (не путать с Нага садху). Их называют агхори. Это своеобразная эксцентричная секта. Места их обитания — это кладбища и места кремации, так что в Варанаси их много. Они ходят голыми, едят трупы и экскременты, пьют мочу, умерщвляют свою плоть, мажут тело пеплом трупов, делают украшения из костей и особенно черепов, не соблюдают правила личной гигиены, справляют нужду в публичных местах, курят марихуану и часто пьют алкоголь. Члены секты Агхора считают себя служителями Шивы и Кали и видят в своих ритуалах богоугодные действия.

Чем отличаются Нага-садху от Агхори? Нага-садху живущие в Акхарах (место практики с условиями для проживания, проживания и обучения) или Гималаях, посещают цивилизацию во время фестиваля Маха Кумбха Мела. Они приходят в Мхакумбх, чтобы искупаться в священной пучине. Агхори живут жизнью кочевников и живут рядом с крематорием, принимают ванны в пепле кремации, едят плоть трупов и пьют из человеческих черепов. Что стоит за таким эксцентричным образом жизни?

Медитации на отвратительное. Агхора.

Слово Агхора буквально означает то, что не страшно, не устрашающий или не трудный. Гхора — страшный, ужасный, пугающий, жестокий. С отрицательной приставкой «а» Агхора означает свободу от всех этих ужасов. Агхор — это естественное и истинное, чистое состояние сознания. В таком состоянии не остается места для переживаний страха, ненависти, отвращения или различия в глазах агхори. Когда, благодаря постоянной практике душа устанавливается в этом состоянии, то такой человек становится Авадхутом, независимо от пути, к которому он принадлежит.

Для агхори поклонение — это поклонение, будь то в храме или на кладбище. Отрешаясь от всех своих личных интересов, кроме самозабвенного стремления к Возлюбленной, агхори с любовью и благодарностью принимает всё, что предлагает Бог, наслаждение или страдание, и преобразует каждое событие, даже поход в туалет, в акт поклонения Абсолюту. Всё, к чему бы ни прикоснулся агхори, желанному и презренному, чистому и грязному, он вытягивает с периферии своего переживания в чистоту своего центра, чтобы помочь развиться «критической массе», необходимой для запуска и поддержания «духовной цепной реакции». Цель агхоры — полная свобода.

Стать агхори — значит принять все существующее во вселенной как часть Атмы.

Пожалуй, самое шокирующее в радикальных Агхори — это их любовь ко всему, что связано со смертью. Поэтому они предпочитают жить в местах кремаций.

Чтобы победить страх перед грозными явлениями мироздания, такими как смерть и насилие, а также для того, чтобы перестать испытывать отвращение к уродливому и нечистому, адепты агхоры практикуют специальные медитации, называемые агхорическими. Медитации на отвратительное.

Объектом таких медитаций является все то, что вызывает в нас негативные реакции, — страх, отвращение, неприятие, негодование, депрессию. Агхора-тантра имеет дело с уродствами, мертвецами, грозными стихийными явлениями, опасными животными, фактами насилия и несправедливости, испражнениями, нечистотами, всевозможными продуктами разложения, тления и гниения. Бог ничем не ограничен и присутствует во всех явлениях.

Агхори считают себя самыми любящими и принимающими этот мир. Для них нет разницы между розой и какашкой, красивым дворцом и моргом, убогим прокаженным и шикарной женщиной.

Они считают, что все живое на Земле является священным и имеет свойство Бога внутри себя. Они не придерживаются вегетарианства, потому что считают, что все существа равны перед Богом и могут быть использованы для обрядов.

Для них жизненный путь на Земле — лишь шаг на пути к нирване и бесконечности.

Рекомендуем к прочтению известную книгу «Агхора. По левую руку Бога» Роберта Свободы. Там описана лишь малая часть шокирующей агхоры.

Каши, Бенарес, Варанаси

За свою историю город сменил несколько имён: в древности он назывался Каши («Город света») и оставил упоминания о себе в индуистских текстах Ригведы, Рамаяны и Махабхараты, во времена английской колонии — Бенарес, с XIX века — Варанаси. Традиционная этимология связывает название «Варанаси» с наименованиями двух притоков Ганга, образующих границы Старого города: Варуной, всё ещё текущим в северном Варанаси, и Асси — сегодня это небольшой ручей в южной части города, недалеко от Асси-гхат.

Писатель Марк Твен написал в 1897 году о Варанаси: «Он старше истории, старше традиций, старше даже легенд и выглядит вдвое старше, чем все они вместе взятые».

Гали и мохалла

Городская застройка Варанаси представляет собой путаницу узких, иногда сырых и грязноватых улочек и переулков, называемых «гали». Зачастую они настолько тесные, что по ним можно передвигаться только пешком или на мототранспорте. Гали формируют плотно населённые кварталы, которые называются «мохалла». Дома здесь в основном невысокие, трёхэтажные, но встречаются и пяти- и шестиэтажные. Верхние этажи иногда нависают над нижними, что даёт дополнительную тень в жару; некоторые украшены балконами, балюстрадами и куполами. На плоских крышах работают рестораны или просто сушится бельё.

Многие гали и мохаллы специализируются на продаже ювелирных изделий, шёлка, посуды, мебели и других товаров. Это нашло отражение в их названиях, например: на Качаури-Гали продаётся уличная еда, на Дал-Манди и Тхатхери-Базар — бронзовые и медные изделия, а на Сатти-Базар — шёлк. Исторически сложилось, что в определённых кварталах города проживают различные общины: пенджабцы — в Лахори-Тола, синдхи и гуджаратцы — в Сонии, выходцы из Южной Индии и Непала — в Чаухамбха, афганцы — в Бинья-Багх, бенгальцы на протяжении столетий селились в Бенгали-Тола и переулках у Кедар-гхата, а мусульмане живут в Маданпуре и Джалалпуре.

Ганг

Центр города и его сердце — Ганг. Река берёт начало в ледниках Западных Гималаев и несёт воды в Бенгальский залив Индийского океана через 2500 км. Долина Ганга — один из самых густонаселённых регионов Земли. По разным оценкам, здесь проживает более 500 млн человек, говорящих на нескольких десятках языков и более 200 диалектов. Наиболее распространены хинди, бенгальский, урду.

На берегах Ганга и в его бассейне разворачивалась история многочисленных цивилизаций Индии, сменявших друг друга: империи Маурьев со столицей в Патне, империи Харши, империи Великих Моголов с центрами в Агре и Дели на притоке Ганга — Ямуне (Джамне). В новейшей истории во времена британского господства Ост-Индская компания основала Калькутту и распространила влияние на всю долину Ганга, которое закончилось только с обретением Индией независимости в 1947 году.

Река Ганг играет важную роль как транспортный и торговый путь, имеет огромное сельскохозяйственное значение для всех проживающих на её берегах народов, но самое главное — её религиозная значимость для индуистов.

Ганг (или Ганга, как называют её в Индии), согласно индуистской мифологии, — небесная река, которая сошла на Землю. Она священна для индуистов. Миллионы верующих совершают паломничества к ней, особенно в города Ришикеш, Харидвар, Варанаси и Праяградж (экс-Аллахабад).

Они проводят на её берегах кремацию, развеивают пепел умерших, выполняют ритуальные омовения в водах реки: считается, что вода смывает все грехи и дарит завершение круговорота смертей и перерождений сансары — долгожданную мокшу. В индуизме это центральное понятие и высшая цель жизни. Варанаси считается одним из семи святых городов, которые могут даровать мокшу.

Гхаты

Одна из главных достопримечательностей Варанаси — гхаты. Это огромные лестницы, ведущие к берегам Ганга, с площадками перед рекой для ритуальных омовений или кремации. Всего в городе 84 таких спуска к воде. На гхатах всегда кипит жизнь: местные жители стирают бельё, купаются и ловят рыбу; здесь ведётся торговля, гуляют коровы и собаки, снуют туристы. Большинство гхатов были перестроены в XVIII веке. Одни из них связаны с теми или иными богами и событиями из священной истории индусов, другие построены известными религиозными деятелями, махараджами и королями. Каждый гхат имеет своё название, неповторимую архитектуру и атмосферу.

Наиболее известные из гхатов — это Маникарника и Харишчандра. Они используются исключительно в качестве мест для кремации и считаются самыми священными. Огонь для сжигания тел, согласно легендам, был дарован самим Шивой и не угасает здесь ни днём ни ночью на протяжении многих тысячелетий. В индуизме смерть считается вратами в другую жизнь в колесе сансары (бесконечном круге перерождений души в соответствии с полученной в предыдущей жизни кармой — «законом действия и воздаяния»), но если тело кремировать здесь, душа человека достигает мокши — стадии конечного освобождения и слияния с божеством. Именно поэтому сюда стремятся паломники и пожилые индусы в надежде умереть здесь и совершить свой последний переход в вечность.

Важнейший гхат — Дашашвамедх, который расположен неподалёку от храма Вишванатх. Его создал Брахма, чтобы приветствовать Шиву. Здесь и на соседнем Асси-гхате каждый вечер проводится Ганга Аарти (Огненная пуджа) — церемония жертвоприношения и вознесения молитв Шиве, божеству реки Ганг, богу солнца Сурье, богу огня Агни, а также всей Вселенной. Ритуал выполняется несколькими браминами под завораживающие звуки бхаджанов — религиозных песнопений, которые выражают любовь и преданность Богу и сопровождаются ритмичной мелодией колокольчиков. Ганга Аарти начинается вскоре после захода солнца: летом примерно в семь вечера, а зимой — около шести — и длится около 45 минут. Сотни людей собираются на берегу и приплывают на лодках, чтобы увидеть это зрелище.

После церемонии можно сделать своё маленькое жертвоприношение: пустить по водам Ганга лодочку из пальмовых листьев со свечой и оранжевыми цветами (приобрести их можно тут же на берегу всего за несколько рупий) и загадать желание.

Бенаресский индуистский университет

В южной части Варанаси располагается главный кампус Бенаресского индуистского университета первого университета в Индии. Он появился только в 1916 году. Одним из основателей университета была британский теософ Анни Безант, которая хотела объединить людей всех религий идеалом братства, чтобы продвигать индийские культурные ценности. Университет состоит из шести институтов, 14 факультетов и около 140 кафедр. Здесь обучаются почти 30 000 студентов.

Главный кампус университета, занимающий 5,5 км², был построен в Варанаси. Южный кампус расположился на 11 км² и находится в Баркачхе, примерно в 60 км от Варанаси.

Обсерватория Джантар-Мантар

Над гхатами, рядом с Дашашвамедх-гхатом, расположена обсерватория Джантар-Мантар. Её построил в 1737 году махараджа Джай Сингх II, который серьёзно увлекался астрономией и возвёл пять обсерваторий в Индии: в Джайпуре, Матхуре, Нью-Дели, Удджайне и Варанаси. Варанасская обсерватория оснащена старинными астрономическими приборами для наблюдения за движением солнца, звёзд и планет. Уникальные экваториальные солнечные часы, которые находятся в обсерватории, действуют до сих пор.

Из обсерватории открывается отличный вид на Ганг.