Осознанность в йогатерапии: особенности и функции

Осознанность – главный метод в йогатерапии

Методы йогатерапии, о которых пишут и говорят, как правило, ограничиваются воздействием на организм человека как на тело, то есть биологическую форму организации материи. Это коррелирует с подходом западной медицины, а следовательно «научно», то есть неоспоримо. Наиболее уважаемые объяснения механизмов действия техник хатха-йоги основываются на логике функционирования материальной составляющей тела человека.

Так, например, можно часто прочитать или услышать о гемодинамическом и рефлекторном методах действия йогатерапии, о тех или иных терапевтических аспектах шаткарм, асан и даже пранаям через объяснение механизма воздействия на системы организма человека. Однако, все это обращает нас к редукционистской и механистической модели терапии, к левополушарному мышлению. Это, строго говоря, — игнорирование «психо» (= души, если вспомнить греческий!) составляющей человека и, как следствие, дискредитация понятия «йога».

Эта статья, как следует из названия, посвящена методу, действие которого невозможно объяснить в терминах физиологии.

Тем не менее, излагая его суть, мы будем стремиться к объединению этих двух казалось бы совершенно разных систем координат, другими словами к достижению состояния «йоги» между наукой и духовностью. В научной терминологии метод осознанности можно назвать информационно-полевым. Это метод воздействия на информационное поле, организующее частицы материи. Но обо всем по порядку.

Начнем с… самого сложного.

Преодоление страдания — преодоление негативного мышления

Все знают, что один из переводов слова «йога» — это «единение» или, выражаясь языком науки, — «интеграция, синтез». Чего с чем? Вопрос, пожалуй, индивидуальный. Часто можно встретить такое определение: «единение с Божественным началом». Словами Дешикачара, йога — это «все, что приближает к сознанию некой силы, которая выше и могущественней нас». Развить эту мысль можно и так: осознание себя частью этой силы, выход за пределы двойственности ума («преодоление парных противоположностей» в Йога Сутрах), преодоление ложного знания об отделенности себя от всего окружающего мира.

Когда мышление основывается на противопоставлении «я-ты» и «плохо-хорошо», возникает негативизм. Неприятие того, что «плохо», что «не мое». В «запущенных формах» это приводит к неспособности радоваться хорошему, неспособности его видеть. Так, например, можно одинаково радоваться и тому, что у вас есть автомобиль (им можно пользоваться при необходимости и желании), и тому, что его нет (нет необходимости о нем заботиться). Но часто мы — все, за исключением святых, — выбираем обратное. Между миром и войной мы почему-то выбираем войну.

Мы выбираем. Это главное и первое, что необходимо уяснить. Никому из животного мира не была дана свобода воли. Только человеку. Животные выбирают инстинктивно, а это не значит осознанно и свободно. Они действуют по «программе». И, надо отметить, для шакала падаль — это «хорошо», а для льва, например, — «плохо». Но это не означает, что объективно падаль это хорошо или плохо. Это лишь точки зрения. В этом смысле йогу можно интерпретировать как объединение точек зрения, «связывание нитей ума».

Итак, если мы хотим избавиться от страдания, то первое, что надо сделать — перестать хотеть от него избавиться. Перестать воевать за мир. Как только мы перестаем видеть плохое, а точнее навешивать такой ярлык, это «плохое» перестает быть таковым.

Смотреть правде в глаза

Перестать видеть плохое — вовсе не означает закрыть на это глаза или терпеть стиснув зубы. Скрепя сердце ничего конструктивного сделать невозможно. Конструктив возможен только с открытым сердцем. И это не фигура речи. И даже не эзотерика.

Открыть сердце — это как раскрыть объятья. Это выражение принятия. Даже рефлексы нашего тела подтверждают это. Если рассматривать с этой позиции рефлекс растяжения, то очевидно, что пока тело «беспокоится» о том, что мышце предлагают непривычным образом вытянуться, эта самая мышца реагирует противоположным образом — она сокращается. При условии, что мы не совершаем резких движений, то есть не меняем ситуацию слишком быстро, тело принимает ее, и мышца расслабляется. Тело, кажется, понимает, что необходимо изменить отношение к ситуации, которую невозможно изменить.

Осознавать проблему, признавать ее наличие — это половина решения. Вторая половина, пожалуй, принять на себя ответственность. Потому что если проблема возникла у меня, то, стало быть, она мне для чего-то нужна. Ведь для чужого мне человека эта же ситуация не будет являться проблемой. Проблема лишь в моей точке зрения. Как часто говорил Свами Сатчитананда на своих выступлениях, если человек показывает на кого-то или что-то пальцем, обвиняя в своих проблемах, то три остальных пальца показывают на него самого. Следовательно, ответственность — принятие необходимости измениться самому, самому искать «правильную» точку зрения.

Поможет ли микроскоп найти правильную точку зрения?

Со времен Эйнштейна физики безоговорочно приняли парадигму первичности энергетического поля, организующего материю. В медицине же эта идея прижилась лишь частично, ограничившись признанием психосоматической природы большинства заболеваний и наличием эффекта плацебо. Если первое понятие получило некоторое адекватное применение на практике, то за последним — железный занавес.

Западной медицине явно не выгодно пойти дальше за пределы терминов «психосоматика» или «эффект плацебо». А что за ними кроется? Кроме больших потенциальных убытков для фармацевтики (и не только), за этими терминами кроется признание вторичности материи. Не больше и не меньше. Это сложно сделать любому человеку, потому что мы привыкли доверять лишь тому, что способны познать. Мы привыкли опираться на знание, а не на веру.

Однако, знание рождается не только из анализа, но и из синтеза или интеграции. Углубление в детали уже привело к тому, что лечится болезнь, а не человек, вопреки популярному лозунгу. И это происходит также вразрез с современным знанием, подтверждающим то, что мысль вполне материальна. Тем не менее, мы предпочитаем зависеть от тех или иных внешних обстоятельств, будь то действия врача или медикаментов или даже комплекс йогатерапевтической практики. Так мы укореняемся в заблуждении, что каждый из нас некая «обособленная единица», и, что самое губительное, — что здоровье или счастье может прийти извне. Так мы попросту снимаем с себя ответственность за свою жизнь.

Все ответы на все вопросы внутри нас

Вернемся к вопросу интеграции как единственному конструктивному подходу, в частности, к терапии. Неоспоримо, что немалая часть исцелений является результатом эффекта плацебо. По сути, эффект плацебо — это явление, когда психическая установка берет верх над биологическими и химическими процессами. Это и есть тот самый выход в настоящее холистическое лечение, в устранение причин, а не следствий тех или иных патологий. Это также можно назвать воздействием на уровне информационного или, как еще его называют ученые, морфогенетического поля человека.

Мы уже говорили, что сама по себе практика хатха-йоги является неспецифической психосоматической терапией. Однако, термин «психосоматический» здесь подразумевает не только ключевую роль нервной системы, но и признание первичности души по отношению к телу человека. Несомненно, найдутся те, кто захочет увидеть душу в микроскоп и будет продолжать подменять ее термином нервная система, ведь работу нейронов и нейромедиаторов можно исследовать научными методами, а душу — нет.

Тем не менее ученые, занимающиеся квантовой физикой, не станут отрицать ее существование. По словам Эйнштейна, «поле — единственное, чему подчинены частицы», а стало быть, материя отнюдь не первична. Все материальные частички нашего тела подчинены полю. Это поле содержит информацию. Откуда поступает эта информация? Поле ничем не ограничено. Оно везде. Мы сами поле, и мы части поля. Соответственно, происходит постоянный информационный обмен между различными частями поля. Так, например, мы сами посылаем определенную информацию полю, и сами же пожинаем плоды того, как она меняет поле. Таким образом, нам всем просто необходимо признать и осознать себя уже интегрированными в это поле.

Строго говоря, это путь преодоления эгоизма. Это путь осознания себя частью единой реки жизни. Частью потока. И как следствие — ответственное отношение не только к своим поступкам, но и мыслям. Если мы часть потока, или реки, то мы вносим в эту Реку всю совокупность наших мыслей, а они так часто подобны ядам или канализационным водам…

«Все болезни от нервов…»

У этой фразы есть продолжение, наталкивающее на размышления религиозного или даже моралистского характера: «…только сифилис от удовольствия». Человечеству совсем не зря были даны законы космической этики, называемые в разных традициях по-разному. В йоге это яма и нияма, в различных религиях — заповеди. Несоблюдение этих законов человеком аукаются не только нарушителю, ведь поле сознания едино. Это научный факт. Все изменения в реальном мире производит ноосфера, по определению Вернадского, или сознание. Поэтому соблюдение законов этики, как первый шажок на пути к осознанности, определенно прибавит нам всем радости и здоровья.

Вернемся к психосоматике, а точнее к проблеме «психо». Даже казалось бы холистический подход йогатерапевтов, включая автора этой статьи, слишком часто сводится к «учету психосоматической природы» заболеваний, что выражается лишь во включении успокаивающих и релаксационных техник в терапевтический комплекс «для нормализации тонуса нервной системы». Налицо ограниченное понимание «психо» только как нервной системы человека, а это индикатор мышления в рамках Ньютоновской парадигмы — «материя первична».

Если мы с готовностью подменяем понятие души понятием нервной системы, то мы, по идее, должны были бы тогда четко и логично объяснить, почему она формируется в процессе онтогенеза. А этого никто не точно знает. Пока нет «официального» объяснения, почему клетки зародыша начинают дифференцироваться, образуя три листка, наружный из которых впоследствии становится нервной системой. На многие вопросы «почему?» или «под воздействием чего?» в медицине нет ответа. Вместо этого рассказывается «как» и «что» до мельчайших подробностей, за которыми теряется целостная картина.

Как же так вышло, что йогатерапия оказывается на позиции, в общем, ничего общего с йогой не имеющей? Йога подразумевает преодоление разделенности. А «научная» йогатерапия, получается, старается углубиться в анализ, докопаться до деталей биохимических процессов и биомеханических законов. И это не наше «западное» мышление. Научные исследования механизмов действия техник хатха-йоги впервые начали проводиться на родине йоги, в институте Кайвальядхама Свами Кувалаянандой . И ничего предосудительного в самом по себе аналитическом рациональном подходе к йоге нет. В Бхагават Гите говорится: «отсеки мечом знания сомнение, родившееся в сердце от неведения». Мы просто увлеклись этим самым «отсечением». А ведь везде нужен баланс.

Срединный путь

Христос говорил, что если бы мы имели веру с горчичное зерно и сказали смоковнице «исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы» (Лука 17:6). У кого из нас есть эта вера?

Этот вопрос указывает на один из основных камней преткновения в применении информационно-полевого метода воздействия в йогатерапии. Согласитесь, не гуманно было бы пришедшему к вам больному артрозом рекомендовать «раскрыть чакры» или «почистить энергетические канал». Так как же подобрать способ информационно-полевого воздействия для малознакомого человека? Как помочь человеку взрастить в себе то самое горчичное зернышко? Ведь все мы разные: кто-то ищет ответов в религии или своей традиции, кому-то помогают книги Луизы Хей и Лууле Виилма, кому-то необходимо строго по науке объяснить действие техник хатха-йоги, а кому-то и вовсе придется дать таблетку глюкозы под видом лекарства, чтобы запустить самоисцеление.

«Срединность» йогатерапевтического пути заключается в том, чтобы, помогая человеку справиться с конкретным недугом, руководствоваться в своей работе идеями йоги как таковой — стремиться к привнесению осознанности в жизнь пациента. Осознанность, в свою очередь, сама по себе является «срединным путем» подразумевая как возможность управления материей с помощью собственного намерения, так и признание того, что мы лишь частички единого поля и контролировать можем, в лучшем случае, только себя.

Свободу воле!

Мы не можем изменить никого в этом мире, кроме себя. Это непреложный закон. Однако, нельзя не заметить, как меняется мир вокруг нас, когда мы сами меняемся. Это происходит как раз потому, что мы являемся интегральной частью Целого, Единого. А раз так, мы — со-творцы. Мы творим каждое мгновение «свою» реальность, «свою» жизнь, потому что созданы «по образу и подобию».

В этом творчестве есть лишь одно «но»— результат нам не принадлежит. Это тот самый запретный плод. Как только мы привязываемся к результату, нас «изгоняют из рая», то есть мы обрекаем себя на страдания. И это не потому что, что мы «тварь дрожащая», а потому, что это закон Жизни. Вселенная живет по закону жертвы, то есть, бескорыстного служения: «всепроникающий Брахман вечно пребывает в жертвенных деяниях» (Бхагават Гита). Сам Творец наделил нас свободой воли именно поэтому. Мы же, вместо того, чтобы распоряжаться ею по назначению, развиваясь и помогая другим развиться, ограничиваем ее собственными заблуждениями. Замыкаемся на себе, носимся со своими проблемами…

Когда мы концентрируемся на проблеме, а не на возможностях ее решения, куда мы отдаем нашу энергию? Когда мы осуждаем, раздражаемся, отчаиваемся, мы просто отправляем золото на помойку. Всем известно, что у некоторых святых и монахов в результате сосредоточенности на страданиях Христа появлялись стигматы, Христовы раны. Известно так же, что некоторые святые и не только (!) исцеляли просто прикосновением, а иногда и взглядом. Выражение Христа «по вере вашей и будет вам» очень практично.

И наука, и духовность сходятся в одном: пора дать свободу нашей воле, направив ее в мирное русло, на создание пространства Радости и Любви. Это в наших руках, просто надо осознать, наконец, что мы уже подключены к этому Единому каналу Любви и Радости, единственным условием участия в котором является бескорыстие.

Кто не борется, тот непобедим

Для объяснения тонкого механизма действия информационно-полевого метода йогатерапии мы обратились к квантовой физике, исходящей из первичности сознания над материей. Это позволило нам подвести научную основу под непростой, но самый эффективный и универсальный метод работы над собой.

Следует подчеркнуть, что решать проблему со здоровьем следует в двух направлениях: изнутри и снаружи. Не стоит пренебрегать физическим аспектом бытия, это равно неблагодарности за шанс жить и что-то осознать в этом мире. Но ограничиваться исключительно «простукиванием трубы снаружи, когда она засорилась» не представляется ни разумным, ни эффективным. Самое важное — помнить, что смысл не в том, чтобы убрать именно этот засор, а в том, чтобы этот засор не омрачал нас, а дал со временем понять зачем он возник.

Осознанность — это даже не метод. Это образ жизни. Это единственный образ жизни оправдывающий доверие, оказанное нам этой жизнью.


Юлия Синявская – специалист по реабилитологии и лечебной физкультуре. Преподает хатха-йогу с 2006 года. Преподаватель обучающих курсов для инструкторов центра йоги «Прана», Москва. Сертифицированный специалист по терапии сколиоза, ароматерапии и звукотерапии. Сайт: www.yogacure.ru

Фото: stormmoore / instagram.com