Миротворец

«Он похож на Иисуса», – говорит мне наш арт-директор Наташа Балакина, рассматривая фотографии Шри Шри Рави Шанкара. В его облике и правда есть что-то каноническое: длинные волосы, борода, белые одежды, ниспадающие до пола. И глаза – темные, бархатные, очень добрые, они излучают какое-то мягкое сияние. Человек небольшого роста, которого сложно разглядеть за толпой учеников, сопровождающих его везде и всюду, – он мгновенно завладевает вниманием аудитории. Ты еще не видишь его, но уже точно знаешь, что он вошел в зал. А народу в зале немало. Здесь, в швейцарском городке Ароса, проходит семинар для тех, кто уже прошел базовый курс «Искусства жизни».

И движение «Art of living» и сам Шри Шри Рави Шанкар, создавший его, невероятно популярны в Индии – у Гуруджи там миллионы учеников, и на Западе, где его знают прежде всего как общественного деятеля, инициатора и непосредственного участника разнообразных гуманитарных миссий. Это и материальная помощь пострадавшим от стихийных бедствий, терактов и прочих катастроф, и психологическая реабилитация тех, кто оказался в экстремальных обстоятельствах. Собственно, в основе этих антистрессовых программ знакомые нам техники – пранаямы, медитация и элементы хатха-йоги. Перечислять все звания и заслуги Рави Шанкара в этой статье вряд ли имеет смысл – все это можно с легкостью найти в интернете. Достаточно сказать, что он дважды выдвигался на соискание Нобелевской премии мира. И только поиск в рунете по ключевым словам «искусство жизни» выдает результат, с трудом укладывающийся в голове.

«Деструктивная секта» – так окрестили представители православной церкви Шри Шри, его учеников и волонтеров (помогающих людям в горячих точках и зонах бедствий пережить навалившийся ужас). Должна сказать, что ярлык этот, конечно же, бесконечно далек от истины. Я, разумеется, не могла не поговорить об этом с Гуруджи. Услышав мой вопрос, он был искренне изумлен. И его можно понять. То, о чем он говорит на своих лекциях, на самом деле знакомо каждому, кто интересовался восточной философией хотя бы вскользь. Он бесконечно добр и терпелив со своими учениками, и, честно говоря, к концу второго дня я стала подозревать в Рави Шанкаре просветленного мастера. И даже если это не так, он безусловно близок к высшей реализации.

Ваш метод разделен на два этапа – базовый курс и продвинутый. Что дает человеку каждый из них? Каков эффект этих практик?

Базовый курс посвящен изучению жизни и дыхания, медитации. Во второй части курса мы учимся пребывать в тишине и справляться с негативными эмоциями, управлять жизненной силой, которая есть внутри нас. Узнаем, как обрести связь с космосом, со Вселенной. Конечно, мы связаны со Вселенной, но осознание этого приходит, когда мы пребываем в тишине, когда погружаемся в нее глубоко. Во второй части курса люди погружаются в тишину на три дня (семинары продвинутого курса проходят в молчании, ученикам нельзя разговаривать между собой – прим. ред.) И это тот опыт, который трансформирует вашу жизнь. Ну, а в базовой части курса мы изучаем жизнь. И все, что мы узнаем в процессе практики, помогает впоследствии управлять стрессом, управлять своим поведением в повседневной жизни. Немного пранаямы, немного практики асан, основы повседневного поведения, которые помогают стать счастливыми.

Вы называете свой курс «антистрессовым». Он предназначен именно для современных людей, ведущих активный образ жизни?

Да, курс создан для современного общества, которое нагружает человека огромной ответственностью, – у современного человека слишком много дел. А практики помогают управлять временем, справляться со сложным многообразием современной жизни. Таким образом, в первой части мы изучаем искусство дыхания, вторая часть – это искусство тишины и искусство медитации. Мы медитируем по 2 часа каждый день в течение трех дней. Эти три программы мы проводим по всему миру.

А что именно меняется? Как все это трансформирует жизнь?

Меняется восприятие. Меняется самовыражение. Ведь вся жизнь – это и есть восприятие и самовыражение, то, как мы воспринимаем вещи и как выражаем себя. Вот это и меняется. И третий момент – это вибрации. Если вибрации негативны, мы получаем негативный отклик от окружающих. И наоборот, чем позитивнее наши вибрации, тем больше позитива мы получаем от людей. Это тоже очень важно. Все это выстраивает личность, искусную личность: ведь йога и медитация – это прежде всего учение и навык.

То, о чем вы говорите на лекциях, – это традиционная восточная философия. Но курс при этом создан все же для европейцев?

Нет, он для всех. Видите ли, сегодня Восток – уже не Восток, а Запад – уже не Запад. Существуют только базовые принципы Вселен-ной. Например, взаимосвязь дыхания и эмоций, и понимание того, что эмоции – это часть тела. Каждой эмоции соответствует определенный ритм дыхания. И когда вы знаете об этом, когда умеете управлять дыханием, вы становитесь хозяином своего ума.

Как бы вы описали состояние современного общества, его образ жизни? Куда мы все идем?

Современное общество сегодня повернулось лицом к йоге и медитации. Умные люди действительно развернулись в эту сторону. Ну а для тех, кто пока не развернулся, есть серьезная опасность впасть в депрессию. В сегодняшнем мире депрессия – одно из самых серьезных испытаний.

Многие современные люди действительно подвержены депрессии. Почему?

Потому что они ищут что-то, но не знают, что именно. Они ищут духовности. А не найдя ее в своей жизни, впадают в депрессию. С помощью медитации и техник дыхания вы можете преодолеть состояние подавленности, потому что соприкасаетесь с собственным духом.

Все это очень просто и очень правильно. Но почему-то ваше движение иногда называют сектой. В чем причина, как вы думаете?

Вы знаете, люди, ничего не знающие о нас, могут так думать. Но с таким же успехом и компанию «Майкрософт» можно назвать сектой, потому что все используют приложения «Майкрсофт». Как можно называть что-то сектой только потому, что это полезное знание, которое используется всеми, и приносит людям счастье? Это не имеет никакого отношения к сектантству. Мы не вмешиваемся ни в образ жизни людей, ни в их религиозные взгляды. Любую религию, кстати, можно назвать сектой. Просто многие с предубеждением относятся ко всему индийскому. Особенно к тому, что связано с индуизмом. Йогу тоже называли сектой 30 лет назад.

Некоторые представители православной церкви называют вас не просто сектой, а деструктивной сектой.

О… Это невежество. Они, конечно, вольны говорить что угодно. Но я абсолютно прозрачен. Я делаю то, что делаю. И уж, конечно, в моей деятельности нет ничего деструктивного. И если придерживаться фактов, я помогаю людям. Люди выходят из депрессии, из суицидальных настроений, становятся счастливее. Так что это предубеждение. Предубеждение против одной из старейших религий мира. Против нашей философии. Я бы не стал называть то, что объединяет людей, то, что несет в себе широкую идею о том, что весь мир – это одна большая семья, узкой идеологией или сектой. Я знаю, что я делаю, и я знаю, что то, что я делаю, – правильно. У нас не должно быть предубеждений против какой бы то ни было религии или философии, расы, культуры. Наши взгляды должны быть шире. Восприятие должно охватывать все культуры и традиции. Мы должны стремиться к гармонии в многообразии.

Думаете, это возможно сегодня?

Да! Мы должны сделать это возможным! Это самое умное, что можно сделать. Мир многообразен, и это многообразие невозможно изжить. Вы не можете сделать весь мир христианским или буддистским, или исламским, или индуистским. Каждая философская школа должна почитаться и поддерживаться.

Расскажите о своем детстве. Как вы начали практиковать, кто был вашим учителем?

Мой учитель Сударак Чатурведи был соратником Махатмы Ганди в течение 40 лет. Мы выросли под влиянием философии ненасилия, философии Бхагават Гиты и Вед. А затем я захотел донести это знание до каждого в этом мире.

Мне рассказывали невероятные истории про вас. Например, говорили, что в 2 года вы уже читали Бхагават Гиту.

Мне было 4 года. Я думаю, это все тянется из прошлых жизней. Бхагават Гиты – один из самых удивительных текстов в мире. Многие великие люди обращались к ней в течение жизни. Эйнштейн, например, с огромным почтением относился к Бхагават Гите.

В некоторых традициях духовный путь ассоциируется со страданием, то есть страдание является неотъемлемой частью – если не условием – духовного развития. То, что предлагаете вы, это путь радости. Что вы думаете по поводу этих двух способов внутреннего совершенствования?

Видите ли, природа ума в том, чтобы стремиться к радости. Даже если кто-то проходит через страдания, я думаю, он получает в этих страданиях радость. В данном случае радость – часть страдания. Психологи называют это мазохизмом. Это болезнь. Естественное же стремление любого живого существа – избавиться от страданий, и именно поэтому люди становятся на духовный путь.

Как вы думаете, возможно ли, живя в обществе, имея семью и работу, серьезно практиковать, действительно продвигаться по пути духовного развития?

Да, конечно. Духовные практики созданы не для тех кто стремится убежать от социума. Они для тех, на ком лежит ответственность поддержания жизни общества, для тех, кто хочет служить обществу, а вовсе не для людей, которые вообще ничего не хотят делать. Зачем деньги тому, кто не хочет их тратить? Когда на вас лежит ответственность, вам нужно много энергии, вам нужны энтузиазм и терпение, вам нужен спокойный ум. Вы должны быть счастливы, чтобы сделать счастливыми других. И все это приходит, когда вы практикуете хотя бы немного. Я не говорю, что вы должны посвящать этому часы, – несколько минут, полчаса каждый день. Это улучшает и здоровье, и состояние ума, и концентрацию внимания, это помогает избавиться от предубеждений, помогает исполнять свой долг. Каждый, независимо от рода деятельности, должен и имеет полное право наслаждаться спокойствием ума, внутренней благодатью.