Как в жизни можно применять рекомендации Йога-сутр

Практика йоги выходит за пределы коврика, ведь так? Конечно. Йога это… Это то, «как мы надеваем куртку, как снимаем». Помните эту фразу из фильма «Каратэ-пацан» с Джеки Чаном? Там она посвящена кунг-фу, но ведь её можно применить к любой практике, включающей в себя этические нормы.

В Йога-сутрах Патанджали яме и нияме, то есть описанию норм морали и нравственности, уделено большое внимание, а именно 14 шлок из 196, а это чуть больше 7%. Это очень весомо, так как в йога-сутрах содержится всё самое главное и в очень сжатом виде.

В этих шлоках описываются такие составляющие ямы и ниямы, как ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астейя (неприсвоение чужого), шауча (чистота), сантоша (удовлетворённость) и другие. Я хочу поразмышлять над тем, как в обыденных ситуациях, которые встречаются в жизнях современных людей можно применить рекомендации Йога-сутр. Я не психолог и не философ, но как практик йоги хочу посмотреть на свою жизнь через призму йогических текстов.

[banner]

К примеру, возьмём такую ситуацию. У вас есть друг, который пишет стихи. И пишет он их, мягко говоря, не слишком хорошо. Он советуется с вами, регулярно читает или отправляет вам плоды своего вдохновения, просит оценить его, ждёт от вас одобрения. Как быть в этой ситуации? Можно опереться на принцип правдивости и в лоб сказать другу, что стихотворения он пишет бездарно. Можно вспомнить о ненасилии и промолчать, кивая и чуть улыбаясь, слушая новый произведение.

Как я вижу, здесь нужно отталкиваться от того, как позаботиться о своём товарище. Если творчество для него – отдых, отдушина, смена деятельности, может, и не нужно рушить его вдохновение. А если он хочет выступать на литературных вечерах, то будет уместно, если друг станет критиком на какое-то время.

И это тоже неоднозначный ответ. Все ситуации индивидуальны, окрашены глубинными смыслами. Существует бесконечное количество опытов и ситуаций в наших жизнях, которые откладывают на нас свои отпечатки. Может быть, вы или никогда не сможете стать критиком для друга, или не сможете молча и с одобрением кивать.

Я предлагаю вам поразмышлять, вспомнить похожие ситуации. Они ведь несомненно у вас были. Как вы повели себя тогда? О друзьях думают и говорят все –и подростки, и старики, и йоги. А мы, йоги, думаем ли про яму и нияму или просто находимся в ситуации? Или проводим анализ того, что же произошло, и тогда в наших головах всплывают красивые слова на санскрите?

В своём переводе Йога-сутр Свами Вивекананда переводит термин дхьяна как «размышление». Он пишет:

[vrezka color=blue italic=1] Размышлением вы можете заставить сознание уничтожить эти волны (имеются в виду колебания сознания), и, если вы продолжаете упражняться в размышлении, пока это не сделается привычкою, пока оно не будет являться само помимо вашего желания, гнев и ненависть станут управляемы и обузданы.[/vrezka]

И это, на мой взгляд, очень неплохие перспективы, вдохновляющие на обсуждение Йога-сутр. Йога удивительная вещь. Это то, «как мы снимаем куртку, как надеваем», как общаемся со своими близкими, как дружим и любим. Это стиль жизни.