«Кунг-фу и йога – это всё об одном»

Ян Пенчжоу – мастер кунг-фу и цигун. Родился в семье потомственных воинов-монахов. Приемник традиций своего отца – мастера Ши Янбина –официального представителя монастыря Шаолинь в России. Ведет занятия по программе Внутренняя сила «Шаолинь Синь И Ба».

На 18-й Международной Конференции Йога Журнала Ян Пенчжоу проведет мастер-класс по комплексу цигун «Бадуаньцзин» (восемь кусков парчи). Это оздоровительный комплекс монахов шаолиньского монастыря, который можно легко интегрировать в повседневную жизнь. Мы расспросили мастера подробнее о его жизни в России и преподавании китайских практик тут.

- Многие привыкли, что кунг-фу – это такая эффектная драка, как нам показывают в кино. А у вас практика описана как что-то очень спокойное и медитативное. Так что же такое настоящее кунг-фу?

- Изначально кунг-фу – это боевое искусство. Но уникальность шаолиньского подхода состоит в том, что еще с древних времен боевые искусства стали использовать для совершенствования духа и постижения Дзен.

Я обучаю стилю Синь И Ба, что в переводе на русский значит «держать сердце и сознание вместе». Это уникальный, «старый» стиль внутри шаолиньской школы. Мы развиваем все три уровня: тело, психику и сознание и приводим их в согласие друг с другом.

С помощью специальных упражнений позвоночник мягко вытягивается, тело расслабляется, заземляется, приобретает опору. Появляется уверенность и сила в ногах, улучшается баланс.

Работа с дыханием помогает снять зажимы в грудной клетке, высвободить энергию и в буквальном смысле открыть сердце. Появляется состояние эмоционального равновесия и спокойствия.

Это способствует концентрации на текущем моменте и развитию чувствования происходящего внутри и снаружи.

- То, что вы описываете, очень схоже с йогой.

- Да, кунг-фу и йога – это же все об одном. И там, и там мы учимся осознанности, которую потом из класса переносим в жизнь.

Поэтому, когда мы учимся, как правильно двигаться, мы одновременно учимся, как правильно и гармонично жить. Чувствуешь кунг-фу – чувствуешь жизнь.

- Обучаете ли вы на классах медитациям?

- Да, но не так, как это обычно привыкли представлять: сидя неподвижно с закрытыми глазами. Мы познаем медитацию также в движении.

Практикующий кунг-фу должен всегда находится в состоянии медитации. Вся его жизнь становится медитацией. Для меня медитация – это состояние, когда кроме тебя никого больше не существует, когда ты ни на что не отвлекаешься. И любое твое движение – состояние медитации.

- Чтобы достичь такого состояния, сколько времени может потребоваться?

- У всех по-разному. Есть люди довольно чувствительные, у них уже после первых практик происходят серьезные изменения. Ученики рассказывают, как начинают иначе разговаривать с людьми, по-другому водят автомобиль.

А начинаем мы всегда с самого простого упражнения. Нужно просто стоять и расслабленно дышать, но стоять достаточно долго.

А я в этот момент наблюдаю за учеником, за его осанкой, за его состоянием. Обычно людям в этом, казалось бы, таком обычном положении, довольно некомфортно. Кто-то начинает нервничать, злиться, кто-то даже плакать.

- Почему так происходит?

- Потому что не знакомы с собственным телом, не осознают себя в нем. Привыкли слишком много думать о себе, а не чувствовать. Тело, как зеркало, отражает то, что у нас внутри. А внутри нет опоры. Мы, китайцы, говорим, что у человека должна быть внутри сквозь спину «палка».

- В русском языке есть такое понятие «внутренний стержень». Это качество собранного человека.

- Да-да, вот это я и имею в виду. Человек всегда должен быть собран. Внешне ты при этом можешь быть совершенно расслаблен. Сердце с духом всегда должны быть соединены.

Если я сейчас начну поворачивать кружку (показывает), то чай в любой момент может вылиться. Но когда мои мышцы не разделимы с сознанием, я полностью контролирую это движение и не даю жидкости пролиться. Стоит мне только отвлечь внимание, чай тут же будет на столе. И так во всем. С кем бы вы ни разговаривали, что бы вы ни делали, нужно держать внимание.

- С чего начинается развитие внимательности?

- С дисциплины. Когда у тебя есть устойчивый график, не плавающий, организм привыкает и работает по порядку. Режим дня очень важен. Когда солнце встает, человек должен просыпаться и двигаться. В Москве я просыпаюсь в 5 утра летом и в 6 – зимой. Ложиться стараюсь в 21:30. Правда часто бывают вечерние классы и тогда этот режим мне не удается сохранять. Таковы реалии жизни в российской столице.

- Сколько лет вы уже в Москве? И сложно ли было перестроиться к жизни здесь?

- В Москве я около 7 лет. Мой отец (мастер Ши Янбин) был отправлен сюда настоятелем Шаолиньского монастыря и через несколько лет я переехал к нему. 

Я считаю, что мне очень повезло жить в России, это очень сильно расширило мой взгляд на жизнь. Ну а самое сложное, наверно, это русский язык. До сих пор учу.

- Есть ли разница между китайцами, которые постигают кунг-фу, и русскими?

- Я заметил, что русские очень любят задавать много вопросов: «А почему?», «А это зачем?» и т.д. Меня в начале это даже сильно тревожило. Китаец в процессе обучения ничего не спрашивает. Сказали, иди туда и стой там, он будет стоять, сказали согни ногу и так стой дальше – он выполняет.

Еще русские очень много сомневаюсь насчет собственных ощущений: «А так ли я должен ощущать?», «А правильно ли я сейчас чувствую?» – спрашивают. Я всегда отвечаю: «Да».

- Эти различия влияют на методику преподавания?

- Да, здесь как будто все быстрее и одновременнее что-ли. Часто спешу на занятиях дать как можно больше. Такой бешеный темп.

- Как вы думаете, что людям в мире сейчас не хватает для общей гармонии?

- Новые технологии уводят нас от себя. Нам то хочется новые часы, то новый гаджет. А стоит только нам его приобрести, как мы думаем о следующем. И так бесконечно. Мы очень заняты этим, теряя в этот момент опору. Где-то что-то все время ищем. Где радость? Она в том, что уже есть. Это наша опора. А мы почему-то все время концентрируемся на желаниях, на том, чего еще у нас нет.

Потом мы очень мало наблюдаем: и мир вокруг, и себя.

Знаете, что самое главное в шаолиньских практиках? Это любовь. Нужно любить людей, любить жизнь. Как говорит мой отец: «Сердце должно быть большим, как море».