Наука о главном

Эдвин Браянт более тридцати лет практикует бхакти-йогу. Он не­сколь­ко лет провел в Индии, обучаясь у традиционных индийских учителей. Бо­лее того, Браянт – специалист по индийским языкам и культуре. Вот уже три года он читает лекции по ин­ду­из­му в Гар­вард­ском и Рут­гер­ском университетах (США). Браянт автор книг и статей по ведической истории и йоге, известный специалист по Йога-сутрам и Бхагават-гите.

Как вы объясните смысл слова «сутра»?

Сутра – это система сохранения и передачи знания. Обычные системы знания включают обширные сведения, которые трудно запомнить. Поэтому в Индии традиционно использовались сутры – они передают информацию в сжатой форме, и понять их не так просто. Содержание сутр надо раскрывать, и для этого нужен учитель.

А кто является первым толкователем?

Первым был мудрец Вьяса, а его последователи разъяснили то, что написал он. Поэтому ранние комментарии схожи между собой. С течением времени общество менялось, появлялись различные направления философской мысли. Более поздние комментарии создавались под влиянием эпохи – только так они могли быть актуальными. В современном мире йога должна находить точки соприкосновения с наукой, в том числе и психологией.

Почему вы стали читать лекции по Йога-сутрам? Ведь, как мы только что выяснили, существует множество комментариев?

Для меня были очевидны две проблемы. Первая: древние толкования недоступны для понимания современных учеников, которые не обладают необходимыми по­зна­ни­я­ми в индийской философии. Вторая – в современных комментариях слишком много «воды». Нужен был кто-то, кто по роду своей деятельности имел бы отношение к научному сообществу и вместе с тем хорошо разбирался в индийской философии. Моя задача – передать традиционные взгляды в «неразбавленном» виде и сделать это в доступной для современного человека форме.

Можно ли называть йогу религией?

Сутры носят чисто практический характер, а потому идеально подходят для западного человека. В них мы не встречаем упоминания о божествах, в отличие от, скажем, Бхагават-гиты, которая называет бога Кришну всевышним. Концепция бога, которую предлагает Патанджали, более приемлема, поскольку он говорит не о персонифицированном боге, а о божественном начале, Ишваре. Является ли это признаком религиозности текста? Да, если считать религиозным упоминание о выс­шей силе. Но все же сутры описывают ступени практики, там нет акцента на религию. Автор призывает действовать и получать знание через опыт. Это скорее научный, а не религиозный подход. У вас есть гипотеза, вы ставите эксперимент и либо подтверждаете, либо опровергаете ее. Это очень созвучно идеям Просвещения.

Если опыт – это основной способ познания, то как же быть с реинкарнацией? Для подавляющего большинства это вопрос не опыта, а скорее веры.

Вы забываете, что существует логика, которая также является способом познания, на санскрите именуемым «анумана». Давайте по­смот­рим, как две разные традиции – христианская и индийская – объясняют проблему «несправедливости» нашего мира. Отвечая на вопрос, почему с хорошими людьми случаются несчастья, а плохие живут в радости и достатке, христианские богословы говорят о божьей воле, которую не дано понять, но необходимо принять. Индийская традиция, со своей стороны, дает логичное объяснение: то, что происходит с нами в настоящей жизни, – последствия действий и поступков, совершенных в прошлом воплощении. Поэтому идея о множестве жизней представляется мне более разумной и справедливой: у нас есть шанс исправить свои ошибки.

Если в йоге божественное начало не персонифицировано, как практика соотносится с многообразием религиозных воззрений?

Интересно, я только сейчас осознал, что причины обращения к Ишваре, перечисляемые в Йога­-сутрах, сугубо практические. Патанджали не говорит о необходимости верить, он утверждает, что если вы не можете получить свой собственный опыт, значит, то, чем вы занимаетесь, бесполезно. Таким образом, роль Ишвары – дать опыт. В Индии существует множество форм проявления религиозного чувства. Там никогда не было единого священного писания, единого пути духовного развития. Индийцы верят в индивидуальность человека, поэтому не полагаются на один, подходящий для всех «формат». Не носят же все обувь одного размера. А мы говорим о читте, сознании, – явлении куда более сложном. Очевидно, что необходимы разные пути развития, каждый из которых соответствовал бы специфическому проявлению гун (энергий) в человеке, индивидуальному набору самскар. Индия никогда не была догматична в отношении того, каким путем идти к Богу. Там есть сектантство, но нет политики исключительности. Приверженцы шиваизма, например, утверждают, что всевышний – Шива. Но это не значит, что других богов для них не существует, – они есть, просто не такие великие. То же касается вайшнавов, кришнаитов, представителей других индийских религий. В таком сектантстве нет ничего предосудительного. Я думаю, разнообразие вероучений становится опасным, когда религии следуют путем исключительности. Этот подход несет в себе причины конфронтаций. Если вы родились в среде, где религия настаивает на исключительности, и приняли эту догму, вы будете отвергать прочие традиции. Такая позиция создает барьеры между сообществами и при неблагоприятных политических условиях может привести к насилию, породить экстремизм. Так что разнообразие религий – полезное явление, но только если одно вероучение признает за другими право на существование. Сектантство, которое мы встречаем в Индии, – не идеальный вариант, но это лучше, чем проявление исключительности. Для меня самая разумная позиция – иметь свое понимание Ишвары, не отрицая при этом иных воззрений. Собственно, об этом и говорит Патанджали.

Придерживаетесь ли вы какойлибо религиозной традиции?

Да, я следую традиции поклонения Кришне. Моя жизнь – это служение своему богу. Работа, поездки, семинары – все это выражение моей преданности.

Долго ли вы шли к своей вере?

Еще в юности я понял, что Индия – самое духовное место на Земле. И я отправился туда. Поначалу я увлекся буддизмом – в то время он был чрезвычайно популярен. Изучал другие индийские традиции. А потом оказался во Вриндаване – городе, где по преданию родился бог Кришна. Мысль о том, чтобы поклоняться мальчику с телом цвета грозовой тучи, поначалу казалась мне странной. Но все остальное – идея аскезы и служения богу – нашло отклик в моей душе. И я понял, что нашел свой путь.