Последнее время интерес к психологии среди широких слоёв населения возрос в небывалых масштабах: всем очень хочется разобраться в собственном устройстве, научиться управлять собой. Современная популярная психология предлагает людям системы описания, которые позволяют расставлять правильные акценты и находить точные поведенческие формы проявления себя в той или иной сфере.

С точки зрения обычного человека психология — это набор практических упражнений для улучшения своего психофизического состояния, основанных на правильном описании пространства души или пространства сознания. В этом, с одной стороны, как раз и есть соединение психологии и цигуна, а с другой — в этом же и их различия.

По сути любое движение духа в пространстве тела попадает в область рассмотрения как психологии, так и цигуна. Популярная психология рассказывает человеку о том, как устроено его сознание, мышление и личность. При этом не рассказывает о том, что нужно делать с телом, чтобы оно стало прекрасным домом для души.

В цигуне усилия сосредоточены на правильном управлении дыханием с целью длительного улучшения состояния силы дыхания, которая рассматривается как стержневая. Именно умение управлять дыханием даёт возможность научиться контролировать как состояние сознания, так и состояние тела. То есть в цигуне надо постоянно учиться дышать, и эти знания, в свою очередь, дают возможность понять, как дыхание распространяется в теле, как преобразуется во времени, какие усилия и в какой последовательности нужно совершать, чтобы постоянно улучшать состояние и духа, и тела.

В психологии существует огромное количество замечательных практик, методик, систем описания личности и её деятельности, которые прекрасно можно использовать в цигуне. В свою очередь, аспекты описания человека как целостного организма в традиционной китайской медицине  могли бы представлять интерес для практических психологов. Хотелось бы поделиться некоторыми примерами:

«Хуан-ди нэйцзин», «Трактат Жёлтого императора о внутреннем», — древнейший классический труд по вопросам китайской медицины и организмики из сохранившихся до настоящего времени. В этой работе описаны теоретические основы, послужившие дальнейшему развитию традиционной китайской медицины (XXVII—XXVI вв. до н. э.).

«Все болезни происходят из-за нарушения силы дыхания. Существует девять движений силы дыхания.

Когда человек раздражён и состояние достигает крайней степени, тогда у больного начинается рвота с кровью и понос в результате нарушения функции пищеварения. Потому сила дыхания поднимается.

Когда человек доволен, сила дыхания находится в состоянии гармонии, а эмоциональные устремления достигают своей цели, тогда охранительная и питающая силы дыхания движутся в организме беспрепятственно. Потому сила дыхания движется плавно.

Когда человек печален, сосуды резко сокращаются, лёгкие расправляются, а его доли поднимаются вверх, нарушается проходимость верхнего обогревателя*, тогда перестают двигаться охранительная и питающая силы дыхания, а сила дыхания жара действует на уровне среднего обогревателя**. Всё это приводит к расходованию силы дыхания.

Когда человек испытывает страх, расходуется вещество ощущений, и это приводит к закрытию верхнего обогревателя. Так как верхний обогреватель закрыт, сила дыхания вынуждена возвращаться обратно, и в результате растягивается нижний обогреватель***. Потому говорится, что сила дыхания движется вниз.

Когда на организм воздействует холод, закрываются поры кожи, в результате сила дыхания перестает двигаться. Потому говорится, что сила дыхания собирается. Воздействие жара приводит к открытию пор кожи, в результате охранительная и питающая силы дыхания движутся беспрепятственно, и это приводит к чрезмерному выделению пота. Потому говорится, что происходит истечение (с потом) силы дыхания.

Когда человек пугается, тогда сердцу не на что опереться и силе сознания некуда возвращаться, следовательно, и мысли не могут успокоиться. Потому сила дыхания приходит в беспорядочное состояние. 

Когда человек переутомляется, дыхание становится затруднённым и тяжёлым, выделяется пот, вовне и внутри происходит чрезмерное движение. Потому и растрачивается сила дыхания.

Когда человек чрезмерно задумчив, это стабилизирует сердце, в результате вся сила сознания возвращается в сердце, а сила дыхания останавливается и перестаёт двигаться. Потому говорится, что сила дыхания связывается.

______________________________

*Верхний обогреватель — это путь следования силы дыхания, который начинается от верхнего отверстия желудка, соединяется с горлом, движется через диафрагму вверх и распространяется в грудной клетке.

**Средний обогреватель также начинается с верхнего отверстия желудка и выходит после верхнего обогревателя. Он принимает силу дыхания от него— это более мутный осадок с жидкостью, это испарение янской и иньской питательных жидкостей, которые трансформируют более тонкую субстанцию ощущений.

***Нижний обогреватель является ответвлением поворота кишечника, перетекает в мочевой пузырь и переносит жидкости.

   ______________________________

«Ян-Шэн», «Питание жизненной силы», — этот древний текст дошёл до нас в  сборнике «И Шу», «Изложение медицины», составленном господином Чэнь Синсюанем во времена династии Цин (1644—1911) на основании медицинских трудов предыдущих эпох.

Гэ Хун писал:

Тот, кто сознательно заботится о своём здоровье, постоянно сдерживает мысли и воспоминания, желания и дела, разговоры и смех, печаль и веселье, радость и гнев, расположенность и неприязнь. Это двенадцать объектов для постоянного сдерживания в искусстве питания жизненной силы.

Если много думаешь, тем самым утомляешь дух.

Если много вспоминаешь, тем самым рассеиваешь волю.

Если у тебя много желаний, то воля становится нежизнеспособной.

Если у тебя много занятий и дел, тем самым утомляешь тело.

Если много говоришь, то растрачиваешь и теряешь ци.

Если много смеёшься, то наносишь вред внутренним органам.

Если много печалишься, тем самым подавляешь деятельность сердца.

Если много веселишься, тогда понапрасну растрачиваешь силу ума.

Если много радуешься, тогда совершаешь ошибки и делаешь глупости.

Если много раздражаешься, тогда все пульсы твои перестают быть стабильными.

Если слишком сильно расположен к чему-то, значит находишься в заблуждении и не можешь прийти в себя.

Если слишком не любишь чего-то, значит иссушаешь себя плохими эмоциями, не можешь радоваться жизни.

Если не сумеешь устранить эти двенадцать избытков, тогда питательная и охранительная функции организма придут в расстройство. Движение крови и ци станет неупорядоченным. Здесь лежит корень смерти и рождения.

Хуан Чэнхао писал:

Постарайся никогда не беспокоиться и не мучиться размышлениями об уже прошедших событиях.

Когда попадёшь в конкретную ситуацию, реагируй, основываясь на соображениях истины.

Не следует при этом утруждать сердце своё соображениями выгоды и ущерба.

Приобретения и потери не должны владеть твоим рассудком.

Если будешь поступать правильно, то дух твой всегда будет чистым и незамутнённым, а дела — простыми и не будут утруждать количеством.

Люди постоянно беспокоят по пустякам сердце своё, мечутся в суете, нагружают себя тяжкими делами, не имея ни минуты отдыха под Небом, потому рано приходят к закату жизни своей, обременяя себя и потомство своё возом болезней.

А в Поднебесной на самом деле не существует дел, и сердце твоё в действительности является чистым и спокойным. И лишь заурядные люди сами беспокоят себя, обременяя делами и создавая проблемы. Если даже маленьким листком прикроешь глаза, то не сможешь увидеть огромную гору. Если одна маленькая горошина попадёт тебе в ухо, то не услышишь даже грома, прогремевшего рядом с тобой.

Одна незначительная мысль уведёт тебя с собою в сторону, и ты не будешь уже замечать тысячи происходящих вокруг событий. Если ты способен перерубить корень своих привязанностей, то корень беспокойств отпадёт сам по себе. Корень раздражения кроется в том, что ты не умеешь прощать. Меньше смотри на людей и больше на себя, тогда корень раздражения будет уничтожен навсегда.

Если не будешь раздражаться, не будет разочарований и обид. Потому мудрецы древности говорили, что нужно отдалять от себя обиды.