Кэнчен Палден Шераб Ринпоче и Кенпо Цеванг Донгял Ринпоче – родные братья. Ученики во всем мире называют их братьями Кенпо. Ламы родились в Тибете, но в 1959 году покинули страну, вместе с другими беженцами перебрались в Индию, а затем, в 1982-м, переехали в Нью-Йорк, где живут по сей день.
В 1988 году они основали буддийский центр Падмасамбхавы. Первые филиалы открылись в Америке, а затем и в других странах, в том числе в России. С тех пор ламы постоянно путешествуют по миру, передавая традиции учения Дзогчен. Старший брат, Кэнчен Палден Ринпоче, принадлежит к последнему поколению тибетцев, успевших получить полное духовное образование на родине. Его считают одним из величайших современных ученых и мастеров медитации школы Ньингма тибетского буддизма. Он является автором многочисленных сочинений на английском языке, среди которых поэтические тексты, исторические трактаты, книги по тибетской грамматике и философии. Большинство из них переведены на русский язык.
Сегодня многие ученики совмещают занятия хатха-йогой с другими духовными практиками, в том числе буддистскими. Как с точки зрения буддизма работа с телом способствует развитию духа и готовит к практике медитации?
Основная цель тантрической традиции буддизма – проявление природы ума, то есть обретение осознанности посредством работы с тонкими элементами тела: энергетическими каналами нади, праной, которая течет по этим каналам, и сущностными элементами – бинду, расположенными в ключевых точках тела. Чтобы проявить наиболее тонкие аспекты ума и реализовать его природу, сначала нужно обрести контроль над физическим телом, выровнять каналы и наладить таким образом правильный ток энергий. Так, в принципе, йога работает в контексте буддизма.
Однако эффект зависит от мотивации человека, выполняющего эти упражнения. В буддизме мы говорим о бодхитчитте – альтруистическом стремлении к просветлению на благо всех живых существ. Когда намерения практикующего соответствуют буддистским воззрениям – то есть, стремясь обрести осознанность, он направляет свои усилия на благо всех живых существ, – даже самая простая зарядка становится телесным элементом духовной практики. В конечном итоге, именно состояние ума определяет, были упражнения только оздоровительными или способствовали достижению просветления.
Есть ли какие-то специальные рекомендации по питанию для практикующих тибетскую тантру?
Безусловно, для того чтобы обрести контроль над умом, важно отказаться от таких грубых субстанций, как мясо и алкоголь, а также химических возбуждающих веществ и табака. Подобные правила актуальны для большинства духовных практик и религий. Будда говорил, что нужно мысленно разделить желудок на четыре части: одну вы заполните твердой пищей, вторую – жидкостью, а оставшиеся пусть будут свободными. Это действительно очень важно, поскольку большую часть пищи западный человек потребляет от жадности или привязанности к вкусовым ощущениям.
Сегодня в мире популярно праническое питание: человеку предлагают в течение длительного времени вообще обходиться без пищи. Как к этому относятся в тибетском буддизме?
Способность извлекать из воздуха сущностные элементы и тем самым питать себя, избегая грубой пищи, возникает на высоком уровне духовной реализации. Йогины, достигшие такого уровня, были, есть и, наверное, будут. Это факт, так же как и то, что в результате воздер-жания от грубой пищи очищаются энергетические каналы, по ним начинают течь особые виды ветров (энергий), увеличивается присутствие джняна-праны, или ветра мудрости. Может ли обычный человек достичь этого состояния – другой вопрос. Мы думаем, для этого необходима изрядная доля энтузиазма, усердия и медитативного опыта.
В йоге брахмачарья – одна из заповедей ниямы. Будда говорил о том, что нельзя смотреть в лицо женщине. Но стоит ли строго соблюдать это правило человеку, живущему в современном мире?
Взаимоотношения между мужчиной и женщиной в различных учениях регулируются по-разному. Высказывания Будды касались скорее работы с умом, чем внешних факторов. С точки зрения буддизма брахмачарья – это избавление от привязанности. Если ее нет, физически вы можете быть вместе – лицом к лицу. Кроме того, на некоторых буддистских танка запечатлено совокупление. Можно сохранять равновесие внутри и достигать продвижения в практике вместе с партнером, развивая любовь и сострадание.
Мантру “Ом” считают самой мощной и эффективной. В разных источниках она транскрибируется по-разному: одни говорят, что нужно петь “Ом”, другие – “Аум”. Как же на самом деле правильно?
Это один и тот же санскритский слог, так что речь идет лишь о разнице в произношении. В классической тантре говорят о том, что он состоит из пяти звуков. Основная мантра в буддизме – “А”. Она означает абсолютную пустоту, природу ума, из нее происходят другие звуки, слоги и мантры, каждая из которых имеет свое особое назначение и важна сама по себе.
Как может практиковать буддизм современный человек, который утром находит время лишь на небольшой комплекс асан? Какие упражнения он может включить в ежедневные занятия?
Попробуйте сочетать практику асан с буддийскими техниками работы с умом. Например, создавать благую мотивацию альтруизма, помощи другим, принесения пользы. Она преобразит любые действия и физические упражнения. Можно дополнить занятия короткой медитацией на 5–7 минут. Это может быть тантрическая практика, включающая визуализацию и определенные мантры, рождающие благотворные вибрации, настраивающие течение энергий, очищающие тело и ум. Положительный заряд сохранится в течение дня и, несомненно, будет влиять на вашу жизнь и поведение, преображая мир вокруг. Наставления можно получить, посетив один из ритритов, которые проводятся регулярно, в том числе и в Москве.
