Стэнли Курьер о сохранении невозмутимого спокойствия ума и Йога-сутре 1.33.

Стэнли Курьер о сохранении невозмутимого спокойствия ума и Йога-сутре 1.33.

Мне очень понравилась его последний пост в блоге – о Йога-сутре 1.33, которую я считаю одной из самых мощных сутр. Я спросила Стэнли, можем ли мы опубликовать его блог на сайте Yoga Journal, и он согласился. Итак, вот он!


(на фотографии − Стэнли и я)

Ключи к сохранению невозмутимого спокойствия ума — Йога-сутра 1.33

मैत्री करुणा मुदितोपेक्षाणांसुखदुःख पुण्यापुण्यविषयाणां भावनातः चित्तप्रसादनम्

майтри каруна мудита упекшанам сукха духкха пунья апунья вишайянам бхаванатах читтапросаданам

«Для сохранения спокойствия ума, йоги должен:
быть счастливым по отношению к тем, кто счастлив,
быть сострадательным к тем, кто несчастлив,
быть радостным к тем, кто благодетелен и
равнодушным к злонравному».

(Перевод с санскрита на английский: Шэрон Ганнон. Перевод с английского на русский: Мария Русакова).

Изучение этой сутры солнечным февральским утром в Индии стало одним из (многих) ярких событий тичерз-тренинга по Дживамукти-йоге. Каждое утро после медитации наши учителя Джуэлс Фебре и Леди Рут знакомили нас с коротким текстом из священных писаний — будь то «Йога-сутры» Патанджали, «Бхагавад-гита» или другой источник. Мы переводили эти тексты, размышляли над ними, повторяли и пропевали их.

Наши учителя объяснили, что именно эта сутра описывает то, как мы можем сохранить невозмутимое спокойствие ума при помощи «четырех ключей», представленных Патанджали. С их помощью всегда есть способ реагировать на ситуацию ответственным и подобающим образом.

Джуэлс-джи и Леди Рут уделили внимание разбору последнего пункта − «быть равнодушным к злонравию». Слишком часто так бывает, что легко дать человеку определение на основе его поступков или навесить на него ярлыки по его действиям. Они предостерегали против этого и побуждали нас не реагировать на дурные поступки дурными поступками. Иначе этот цикл и эта негативная энергия будут продолжаться. Как далее пояснил Шьям Ранганатхан, «Патанджали считает, что правильная реакция на зло — не гнев или ярость, а спокойствие». Он также отмечает, что по мнению Патанджали, никто не является действительно злым, и «проявление сострадания к тем, кто ведет не-йоговский образ жизни и ведет себя неподобающим образом — возможность для нас практиковать йогу».

Быть дружелюбным к счастливым и почитать добродетельных не так просто, как кажется, правда? Часто счастье или успех другого человека может испортить нам настроение — по мере того, как зависть (совсем несущественная или очень даже существенная) проникает в наши мысли. «Ничего себе, она уже получила повышение? Но она же на 5 лет меня младше!» «Совершенно очевидно, что у него все идет хорошо только потому, что его родители помогли ему оказаться там, где он сейчас». Как такие мысли помогают нам или другим людям? В действительности, никак.

«Не так важно, что происходит вокруг,
важно как мы реагируем на это».

Размышляя над этой сутрой, я сделал небольшой перерыв (признаюсь, чтобы проверить Инстаграм). И что я увидел в своей ленте (запостил один из моих друзей из Казахстана)? Вышеупомянутую цитату Радхнатха Свами. Момент был идеальным, если учесть то, что я только что изучал «Йога-сутры» и «Бхагавад-гиту» в эко-деревне, которой управляет Свами-джи.

И так и есть. Мы не всегда можем контролировать то, что приходит к нам в жизни, но мы можем выбирать, как на это реагировать. Это самое важное для состояния нашего ума, для нашего внутреннего состояния. И конечно, наше состояние непосредственно влияет на то, насколько счастливы люди вокруг нас. Четыре ключа Патанджали, представленные в этой сутре, актуальны всегда и являются ориентирами для нас. Я буду напоминать себе о них как можно чаще и включать эту сутру в свою утреннюю практику. Я надеюсь во мне есть смирение, чтобы с изяществом применять их в трудных и неудобных ситуациях, и с легкостью − в счастливых и радостных.

Пусть эта сутра станет повседневным инструментом и в Вашей жизни!

Стэнли Курьер